
遍知贝玛嘎波大师教言集PK134སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཞེས་བྱ་བ།
15-140
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK134
耳传父教身坛城修法智慧宝藏
15-140
耳传父教身坛城修法智慧宝藏
前行
耳传父教身坛城修法智慧宝藏


 ། ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དངོས། །འཁོར་ལོ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་གཉིས། །ཁ་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་བཤད། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས། །ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་ལམ་མཆོག་གིས། །ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་སྡོམ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། ། དེ་ལ་
འདིར་བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྒྲུབས་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ལུས་དཀྱིལ་འདི་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འགྲོ་བ་འདོན་པའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོས་མདུན་བསྟར་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། 
15-141
སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །
དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོན་མེད་བདག །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །བདག་དང་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་
སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ས་ལ་བཞུགས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་མཆོག་
ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་
མའི་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བགྱི། །དེང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་
མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྗེས་སུ་སློབ། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར། །
15-142
དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་
བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་
རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། དེ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཁཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་
ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོ་ཡི་
གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལྷ་
འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་པས་ཕྱི་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནང་གི་ཁྲུས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་གསང་ཁྲུས་བྱས་ལ། 
15-143
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་སྲས་ཏིལླི་ནཱ་རོ་དང་། །ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་མར་མི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

直译如下：
宝乐大悲方便体，轮空性二种智慧，双运誓戒我顶礼，将说其中深生次第。大乐不变本体性，三使融合最胜道，身现心三和合之，四金刚轮圆满成。
关于此，此处想要修持胜乐身坛城的行者，需获得外坛轮俱生和此身坛城之灌顶，具足誓戒，于本来成就的尸林等具足特征的处所，为利益他人度众生之愿，以良好的瑜伽资具置于前方，安坐舒适座垫而修持。
15-141
前行、正行、后行三部分。首先皈依：
"十方所住上师及，诸佛菩萨大士众，勇士勇母瑜伽众，一切垂念于我愿。
从今开始无依我，直至获得菩提心，为救度我及众生，脱离轮回大恐怖。
二足尊主三身者，皈依世尊薄伽梵。离欲涅槃证悟者，皈依寂静妙法宝。
众中最胜住地者，皈依不退圣僧众。一切诸佛本性身，皈依最胜上师尊。
赐予成就本尊天，皈依坛城诸圣众。勇士勇母瑜伽众，皈依空行会众等。
空性大悲不二之，皈依本然自心性。
我以身语意三门，往昔所造诸罪业，怙主尊前今忏悔。从今永断诸罪业。
从今成为汝奴仆，随学尊者所教诫。不违尊者教敕故，祈请尊者常护佑。"
（念诵三遍）
发心：
"如同三时诸怙主，决定趣向菩提果，
15-142
如是无上菩提心，我今发起此胜心。
别解脱戒与律仪，摄集一切诸善法，利益有情戒律仪，我当坚固而受持。
无上殊胜菩提心，我今已经发起已，为利一切众生故，我持一切诸律仪。
未度众生我当度，未解脱者令解脱，未得安慰令安慰，安置众生于涅槃。"
然后观想瓶内莲花日轮上有'喀(ཁཾ)'字，完全转变成生于墓地的红色女神，一面四臂，右手二持弯刀和嗓鼓，左手二持颅器和天杖，裸身披散头发，以五种印相庄严，右脚伸展立于莲花日轮和尸体垫上，头戴颅骨和金刚花鬘，佩戴五十人头项链，身呈忿怒女相。然后观想：
"嗡 坎达若黑 吽吽呸"（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）
观想神变为光明，融化为水成为清净甘露，以此做外沐浴。然后用金刚水加持三字做内沐浴，以金刚萨埵观修念诵做密沐浴。
15-143
传承祈请：
"大金刚持瑜伽母，其子帝利那若巴，五百顶严米拉日，祈请加持于我愿。"


གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རས་ཆུང་ཞབས་དང་ཁྱུང་ཚང་པ། །མ་གཅིག་
ཀོང་ཇོ་ལོ་ཆེན་ཞང་། །དྷ་ར་ཤྲཱི་བསོད་ནམས་མཚན། །གསོལ་བ༴ །ཀུན་ལྡན་རས་མ་བདེ་ལེགས། །ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་རྒྱལ་བའི་དབང་། །ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ༴ མ་བགྲངས་བཅུ་གསུམ་ས་བགྲོད་
དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པདྨ་དཀར། །གསོལ་བ༴ །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ལྷ་རྩེའི་ཞབས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དཔག་བསམ་དབང་། །འཇམ་དབྱངས་བུདྷ་ཀུན་དགའ་རྗེར། །གསོལ་བ༴ །མཁས་མཆོག་
ཡར་འཕེལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བདེ་ཆེན་ཞབས་དང་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །གསོལ་བ༴ །མཚུངས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་
མཚོའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚུངས་མེད་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་དང་། །ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །གསོལ་བ༴ །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འབྲུག་པ་རྗེ། འཇིགས་མེད་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་
དབང་། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་། །གང་གི་རོལ་རྩེད་ཡིན་ཤེས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཁྱེད་མིན་པའི། །སྐྱབས་གཞན་བདག་ཅག་རྣམས་མི་འཚོལ། །དེ་ཕྱིར་ཉམ་ངའི་འཁོར་བ་ནས། །
15-144
འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ། །བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྲོས་ནས། །གྲོལ་ལམ་གསེར་འགྱུར་རྩིས་སྦྲན་པའི། །མི་གཙང་ལུས་འདི་རྒྱལ་
བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་གུ། བར་དང་། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་
ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར། །བདག་དང་གཉིས་མེད་གཅིག་གྱུར་ནས། །ས་བཅུའི་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབང་བཞི་བླངས་ལ་ཞུ་
བསྟིམ་བྱས་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ཆང་ལ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་
པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་ཉི་མའི་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཁཱཾ་ཨཱཾ་ཏྲཾ་དང་། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རླུང་གིས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། དེའི་ཁར་ཨཱཿལས་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། 
15-145
དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་དེ་དག་ཀྱང་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།
༄། །དངོས་གཞི་ལ། སྲུང་འཁོར།
དངོས་གཞི་ལ་
སྲུང་འཁོར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཚད་མེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། བརྟེན་པ་ལྷ། ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས། གོ་བགོ། ཡེ་ཤེས་དགུག་པ། དབང་། རྡོར་བཟླས། རྫོགས་རིམ་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། དེ་ལས་དང་
པོ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་རྩེགས་མར་གནས་པའི་ཨོཾ་
ཨཱཿལ། ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ། དེ་མགོ་བོ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་
སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།

直译如下：
祈请加持于我愿。惹琼足与雄仓巴，玛吉空卓洛钦章，达热西与索南尊，祈请加持于我愿。坤登惹玛德勒，昆噶华与胜者尊，阿旺法王尊，祈请加持于我愿。未数十三地游行，金刚持王摄政位，空行授记白莲尊，祈请加持于我愿。摄政胜者拉次足，悲自在尊如意力，文殊布达昆嘎尊，祈请加持于我愿。胜智亚培图多杰，德钦足与文殊华，遍见法之光明尊，祈请加持于我愿。无比智成法王尊，文殊智慧成就及，了义法海尊，祈请加持于我愿。金刚上师无比尊，文殊知晓遍智及，阿旺法幢最胜尊，祈请加持于我愿。百部主尊竹巴尊，无畏不退法之王，恩德根本上师尊，祈请加持于我愿。本尊空行护法众，已知彼等皆游舞，尊贵上师汝之外，我等别处不寻依。因此从于可怖轮回中，
15-144
引导众生大悲力，虔诚祈请于尊前，祈愿所愿自成就。成熟灌顶续增广，解脱道如点金术，不净此身成佛身，愿成殊胜之宝体。并且，身之加持入我身，愿获幻化金刚身。语之加持入我语，愿证大妙文殊尊。意之加持入我心，愿得不变大乐果。如同水入水之中，我与尊成无二一，愿证十地怙主尊。
如是获得四灌顶并融入后，刹那间观想自身成为一面二臂嘿噜嘎身相。然后对调配甘露丸的酒：用"嗡 坎达若嘿"（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧིས）清净，以"娑婆哇"（སྭ་བྷཱ་ཝས）净化，从空性中生起'央（ཡཾ）'字变成风，'让（རྃ）'字变成火坛城，其上从'嗡阿吽'（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）变成三脚颅架，架上从'阿'（ཨ）字变成广大颅器，其内从'嗡'（ཨོཾ）字变成日轮中央及四方有'吽嗡康昂章'（ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཁཱཾ་ཨཱཾ་ཏྲཾ）与'旺芒朗邦党'（བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ）变成五肉五甘露及种子字，风吹火燃使物质融化。其上从'阿'（ཨཱཿ）字变成月轮，上有'吽'（ཧཱུྃ）字变成金刚杵，有'吽'字标记。
15-145
其光召请智慧甘露，融化后与三昧耶甘露成为不二，观想后念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三遍加持。
正行
护轮。
正行有：护轮、福德资粮、无量、智慧资粮、所依坛城、能依本尊、身坛城明观、穿甲、召请智慧、灌顶、金刚诵、圆满次第十二部分。其中第一部分：
念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ）时，自身明观为嘿噜嘎融为光明，变成白色'嗡'（ཨོཾ）字、红色'阿'（ཨཱཿ）字、蓝色'吽'（ཧཱུྃ）字三者，自上而下层叠而住。'嗡'（ཨོཾ）字上有'阿'（ཨཱཿ）字，'阿'（ཨཱཿ）字上有'吽'（ཧཱུྃ）字，'吽'（ཧཱུྃ）字的脚钩'哈'（ཧ），其头，其半月，其明点，其那达，那达也变为不可得时，同时：
"室利"（ཤྲཱི）是不二智慧，"嘿"（ཧེ）是因等空性，"噜"（རུ）是离诸聚集，"嘎"（ཀ）是不住一切处。


 །ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་
གྱུར་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཟླ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་འདུས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། 
15-146
ཨོཾ་སྲི་གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚུ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སླར་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བཞུགས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་
བཅིངས་ཕུར་བུས་བསྣུན། དེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ནས་ཐལ་བར་བརླགས་ཏེ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་མེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་གུར་རྣམ་པར་དཀྲིས་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བར་གྱུར།། །།
༄། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།
གཉིས་པ་
ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཡང་། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།
ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ། གིས་ཕྱག་འཚལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རང་མིང་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་
ཨཱཿབཛྲ་ཨ་དརྴ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་བཱི་ནི༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ བཛྲ་རཱ་ས༴ བཛྲ་སྤརྴེ༴ བཛྲ་དྷརྨེ༴ ཅེས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལྔ་རྣམ་
དག་བྱ། ཚོགས་ཞིང་མཎྜལ་མུཿ ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།། །།
༄། །ཚད་མེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།
གསུམ་པ་ཚད་མེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །
15-147
སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

直译如下：
如此稍稍忆念其义，由此，刹那间自身变成胜乐勇士独尊，其心间莲月上有'吽嗡舍利哈哈吽吽呸'（ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）环绕。由此向外放射无量金刚杵，收回后形成金刚帐幕，坚不可摧。
15-146
"嗡 西日嘎嘎 嘎达雅 嘎达雅 嘎达雅 萨尔瓦独斯图那 吽吽呸"（ཨོཾ་སྲི་གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚུ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）
再次光明的尖端有门隅忿怒女坐于上，放射到八方，捆缚一切障碍、钉橛刺穿、以锤击打使其成为灰烬。忿怒女们变成火光花鬘，完全环绕金刚帐幕，成为如同劫火般燃烧。
福德资粮
第二
积累资粮：再次，从心间'吽'（ཧཱུྃ）字放出如钩般光芒，请五轮本性坛城上师安住上方虚空中。向安住前方虚空中的上师：
"那玛特吽，那玛米吽，那摩那玛吽"（ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ）以此顶礼。
从心间种子字变现色金刚女等手持自名供品的天女们，献上：
"嗡阿班扎阿达沙吽"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་དརྴ་ཧཱུྃ），同样地，"班扎比尼"等，"班扎甘德"等，"班扎惹萨"等，"班扎斯巴谢"等，"班扎达美"等（བཛྲ་བཱི་ནི༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ བཛྲ་རཱ་ས༴ བཛྲ་སྤརྴེ༴ བཛྲ་དྷརྨེ༴）。
以意献上外内密供养。"皈依三宝我"等五种清净。"资粮曼扎"等，以"木"（མུཿ）字观想资粮田返回自性处。
无量与智慧资粮
第三无量心：愿一切众生具足安乐及安乐因。愿离苦及苦因。
15-147
愿不离无苦之乐。愿久住于离乐苦因贪瞋远近之大舍心。（念诵三遍）
再次为使一切众生离难忍苦而安置于大乐中，我将进入吉祥嘿噜嘎之修持。


 །སྙམ་སྨོན་པ་བྱས་ཏེ།། །། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་
འཇུག་པ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།། །།
༄། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ།
ལྔ་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་
བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་
པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ།། །། དྲུག་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་ནི། གདན་དབུས་མར་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་
ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཚར་གཉིས་གཡོན། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། 
15-148
ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཚར་གཉིས་གཡས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཐམས་
ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཚུར་བསྡུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་བཞི་མཆེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་
གྱུར་པ་ལས། ལྟེ་བར་བདག་ཉིད་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལི་ཁྲི་ལྟ་བུ་ལ་འཁྱུད་པ།
ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་
གནས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་རྣམས་དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། 
15-149
རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཀྱི་རྩེར་ནོར་བུ། ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཟུར་དུ་ཟླ་ཕྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པའི་པྲོག་ཞུ། སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ།
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ག་ཤལ་ཕྲག་པར་འཛིན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབས་ཏེ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་དང་གཡོན་བསྐུམ་པས་
འཇིགས་བྱེད་བརྫིས་པ། ཡུམ་རྣམས་གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་འཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རང་རྟགས་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཡབ་
ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ།

直译如下：
如是作意发愿。第四入智慧资粮：
"嗡 萨巴瓦修达 萨尔瓦达玛 萨巴瓦修多杭"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ）
一切法无所得，成为空性。
所依坛城与能依本尊
第五所依坛城：从空性中，广大法源内，八尸林围绕的宫殿，四方四门四阶梯，具足一切特征，纯以天界珍宝所成。其中央，八瓣杂色莲花中央与四方中央有日垫。
第六能依本尊：中央垫上有"阿阿，伊伊，乌乌，日日，勒勒，诶诶，欧欧，昂阿"（ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ）两遍左边，"嘎卡嘎嘎昂，擦擦札扎亚，札塔札札纳，塔他达达那，巴帕巴巴玛，雅惹拉瓦，夏沙萨哈恰"（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ），
15-148
"雅惹拉瓦札札"（ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ）两遍右边。阿里与卡里完全转变成白中带红光泽的月轮中央，蓝色'吽'（ཧཱུྃ）字放光，使器世间成为宫殿，情世间成为胜乐轮众神，收回后成为五股蓝色金刚杵。由它四方出现四个'吽'（ཧཱུྃ）字，刹那间完全转变：中央为深蓝色薄伽梵胜乐轮，手持金刚杵和金刚铃，拥抱红色金刚亥母；
东方白色毗卢遮那，持轮和轮铃，拥抱黑色空行母；北方绿色不空成就，持杂色金刚和杂色金刚铃，拥抱绿色拉玛；西方红色无量光，持莲花和莲花铃，拥抱红色生于墓地者；南方黄色宝生，持宝和宝铃，拥抱黄色具形母。诸佛父像仙人少年略带忿怒，以爱乐目视的三眼，
15-149
发髻顶有宝珠，旁有杂色金刚，边有半月，戴有珍宝小尖饰的颅骨冠，耳边佩戴乌巴拉花饰带垂带。六种印相庄严，肩披五十一个滴血人头项链，穿湿虎皮裙，右腿伸直踏时神，左腿屈起踩惊怖者。诸佛母裸身，干颅花鬘和五种印相庄严，右手高举各自标志，左手向佛父口中献颅血，双腿缠绕佛父，二者均安住于智慧火焰堆中。隅角花瓣上有四个盛满菩提心的颅器。


། །།
༄། །ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པ།
བདུན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པ། དེ་ལྟར་རྐང་
པ་གཉིས་བསྒྲད་པ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་མེ། ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆུ། བྲང་གྲུ་བཞི་ས། སྒལ་ཚིགས་ལྷུན་པོ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྙིང་
སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨ་ཨཱ་ནས་དབྱངས་ཚར་གཉིས་གཡོན། ཀ་ཁ་ག་ནས་ཡར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། གསལ་བྱེད་གཉིས་གཡས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ། 
15-150
ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་ཨ་ལི་ཁྲི་ལྟ་བུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཚུར་འདུས་པས་
རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་གྲི་གུག་ཨས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་
བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་
ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་
མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་
པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་དཔའ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ། གསུང་རྒོད་པ་དང་། 
15-151
གཤེ་བ་དང་། རྔམ་པ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ངོ་མཚར་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་
ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་ཧྶ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་
པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་
འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཞུ་བ་ལས། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་
གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ།

直译如下：
身坛城明观
第七身坛城明观：如是两腿分开呈弓形状为风轮，三角交接处为火，腹部圆形为水，胸部方形为地，脊椎为须弥山，一展宽方形均匀的身体为宫殿，心为杂色八瓣莲花，其中央日轮垫上，阿阿等元音两遍左边，嘎卡嘎等至雅惹拉瓦札札的辅音两遍右边，阿里和卡里完全转变成日月相合中央，
15-150
水银般的'吽'（ཧཱུྃ）字和红彩般的'阿'（ཨ）字放出光芒，使器世间成为宫殿，情世间成为胜乐轮坛城诸神众，收回后标记着金刚'吽'（ཧཱུྃ）和弯刀'阿'（ཨ）字。这一切融合为一，完全转变成：
薄伽梵吉祥胜乐轮，身色蓝如因陀尼拉宝，四面十二臂，右腿伸展踏红色时神母之乳，左腿稍屈踏蓝色惊怖者之额。主面蓝色，左面绿色，后面红色，右面黄色，每面各有三眼，宝珠、杂色金刚和半月为标志的发髻，每头戴五个干人头冠，五十湿人头为项链。轮、耳饰、颈饰、手镯、腰带、骨灰等六种印相庄严，面露獠牙作可怖状，穿虎皮裙，具足九种舞姿：身体勇猛、妖艳、可怖，语言笑、
15-151
骂、怒吼，意具悲悯、寂静、稀有。十二手所持：前二手持金刚杵和铃拥抱佛母，下二手高举持湿象皮，右第三手持嗓鼓，第四手持天叉，第五手持弯刀，第六手持三尖矛；左第三手持天杖，第四手持盛满血的颅器，第五手持金刚绳索，第六手持四面梵天头。
怀中佛母金刚瑜伽母，红色身，一面二臂三眼，颅骨碎片腰带，左手持天杖和颅器，拥抱佛父。二者均安住于智慧火焰中央。
'旺芒朗邦党'（བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ）融化后，东方花瓣上有黑色空行母，北方绿色拉玛，西方红色生于墓地者，南方黄色具形母。四隅花瓣上有四个盛满菩提心的宝瓶，上面有四个盛满五甘露的颅器。


 ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། 
15-152
གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་
བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། པཱུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལཾ་ཀཱ་ཧི་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ།
དེ་ཞུ་བ་ལས་འཚོགས་མ་པུ་ལི་ར་མར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། སྤྱི་གཙུག་ཛཱལནྡྷ་རར་ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། རྣ་བ་གཡས་ཨུ་
རྒྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྟག་པ་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མ། བཞི་གནས། རྣ་བ་གཡོན་གོ་དཱ་ཝ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། སྨིན་
མཚམས་རཱ་མེ་ཤྭ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། མིག་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྲག་པ་མཱ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་ཉེ་བའི་གནས།
ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས། མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཊིར་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་གཉིས་ཞིང་། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། 
15-153
སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། གཉིས་ཉེ་ཞིང་། ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་མ། མགྲིན་པ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་
བཟང་མོ། གཉིས་ཚནྡྷོ། སྙིང་ཀཱཉྩི་ཀར་འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། འདོམས་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། མཚན་མ་པྲེ་
ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བཤང་ལཾ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། གཉིས་འདུ་བ། བརླ་གཉིས་ལ་སཽ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ།
བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརཎྡྲ་དྭཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཉེ་བའི་འདུ་བ། སོར་མོ་ཕལ་པ་རྣམས་ན་ག་རར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཞིན་བཟང་མོ། བོལ་གོང་གཉིས་སིནྡྷུར་
པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མཐེ་བོང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། གཉིས་ཉེ་
བའི་དུར་ཁྲོད། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་འོག་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་གི་པདྨ་དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དེ་སོ་སོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཟུང་སྟེ་དཔའ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། 
15-154
ལྷག་མ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་
ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པའི་པང་ན་དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞུ་
བ་ལས། ལྕེའི་ལྐོག་གཏུམ་དྲག་ཏུ་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ།

直译如下：
这些女神均为一面四臂，右手二持弯刀和嗓鼓，
15-152
左手二持颅器和天杖，裸身披散头发以五种印相庄严，右脚伸展立于莲花日轮尸体垫上，头戴颅骨和金刚花鬘，佩戴五十人头项链，身呈忿怒女相。"布扎欧阿果惹德玛嘎欧企扣嘎郎嘎黑布惹格萨沙那西玛库"（པཱུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལཾ་ཀཱ་ཧི་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ）。
这些融化后：聚集地普利惹玛有勇士颅骨碎片和勇母极暴恶母；头顶札兰达惹有白骨大力士和暴怒目母；右耳乌金有白骨和光明母；后颈阿布达有獠牙咬合和大鼻母，四处安住；左耳果达瓦日有天敌和勇识母；眉间惹美西瓦日有无量光和矮身母；眼睛德维扣提有金刚光和兰卡自在母；肩膀马拉瓦有金刚身和树荫母为近处；
心轮为空行处；腋下嘎玛如巴有芽持和护地母；两乳欧提有金刚发母和大怖畏母二处；肚脐企夏库内有大勇士和风力母；
15-153
鼻尖果萨拉有金刚吽作和饮酒母二处；口嘎玲嘎有极贤和青绿母；喉咙朗巴嘎有金刚贤和极贤母二处安住；心脏刚则嘎有怖畏和马耳母；阴部喜马拉雅有不善眼和鸟面母二处近住；语轮为地行处；生殖器布惹达布日有大力士和轮力母；肛门郎格哈德瓦有宝金刚和墓生母二处合会；两大腿沙惹斯达有马头和卖酒母；
两胫苏瓦仁札岛巴有虚空心和轮甲母为近处合会；一般手指那嘎惹有嘿噜嘎和善容母；两脚踝信度有莲花舞自在和大力母二尸林；大拇指玛如有毗卢遮那和转轮母；两膝盖库鲁达有金刚萨埵和大精进母二处近尸林；身轮为地下行处。所有勇士均为一面四臂，心轮右持金刚，语轮持莲花，身轮持轮，左持各自标志为柄的铃，拥抱勇母，
15-154
其余持嗓鼓和天杖，三眼，发结成髻，干人头五饰冠，湿人头项链，以六印相庄严，半跏趺姿势而坐，怀中勇母们一面二臂，持弯刀和颅器，披散头发，五种印相庄严。"吽吽吽吽吽吽吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）融化后，舌根烈暴处有黑色乌鸦面母。


 སྣ་རྩེ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པར་འུག་གདོང་མ། མཚན་རྩེ་འུར་འུར་འབར་བར་ཁྱི་གདོང་མ། བཤང་སྒོའི་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པར་ཕག་གདོང་མ། རྣ་
བ་གཡས་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། རྣ་བ་གཡོན་མུན་པ་མི་བཟད་པར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། མིག་གཡས་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་
སྒྲ་སྒྲོག་པར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། མིག་གཡོན་ཧ་ཧ་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་
མ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། 
15-155
ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་
བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ། ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད་པ། ཞིང་འོད་བྱེད། ཉེ་ཞིང་འོད་འཕྲོ། ཚནྡྷོ་སྦྱང་དཀའ། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་མངོན་གྱུར། འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ། ཉེ་བའི་འདུ་
བ་མི་གཡོ་བ། དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ། གནས་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅུར་རྣམ་པར་དག་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཙམ་དུ་
ཞེན་པ་ཡོད་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ་སྙམ་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆ་ནས་ལྷར་སྣང་མ་དོར་གཤིས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་
ཉིད་མ་དོར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། །།
༄། །གོ་བགོ་བ།
བརྒྱད་པ་གོ་བགོ་བ་ལ། དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དང་སྙིང་ཁའི་གཙོ་བོའི་སྙིང་ཀར་ཨོཾ་ཧཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ།
ན་མ་ཧི་དཔྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། སྭ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དམར་པོ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་མཐིང་ཀ 
15-156
ཕཊ྄་ཧཾ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་པཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། ཧཾ་ཡཽ་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཧྲིཾ་མོཾ་ཁར་རྨོངས་
བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཙནྜི་ཀ་དུད་ཁ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་
གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡབ་རྣམས་ཐོར་ཚུགས་སྟག་ཤམ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཡུམ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ།

直译如下：
鼻尖密集处有猫头鹰面母，生殖器尖端呼呼燃烧处有狗面母，肛门恐怖颅骨处有猪面母，右耳湿婆林中有坚固阎魔女，右蓝左黄色；左耳难忍黑暗中有阎魔使者女，右黄左红色；右眼吉利吉利声响处有阎魔獠牙女，右红左绿色；左眼哈哈笑的尸林中有阎魔胜女，右绿左蓝色。这些女神均为一面四臂，右手二持弯刀和嗓鼓，左手二持颅器和天杖，裸身披散头发以五种印相庄严，右脚伸展立于莲花日轮和尸体垫上，
15-155
头戴颅骨和金刚花鬘，佩戴五十人头项链，身呈忿怒女相。应观想五轮众神显而无自性，如彩虹般。处为极喜，近处为无垢，国土为发光，近国土为焰光，密处为难净，近密处为现前，合处为远行，近合处为不动，尸林为善慧，近尸林为法云，应思维一切处与居处均为十地清净。然后由于有执着于仅仅是神的分别，为断除此执，应思维这些神也是三十七菩提分，从世俗而言不舍显为神的显现，从本性而言远离戏论而不舍空性，应修持现空双运之体性。
穿甲
第八穿甲：然后于五尊及心间主尊的心间有"嗡哈"（ཨོཾ་ཧཿ），白色金刚萨埵；
"那玛黑"（ན་མ་ཧི）额间有黄色毗卢遮那；"娑哈呼"（སྭ་ཧཱ་ཧུ）顶上有红色宝生；"邦沙札黑"（བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ）两肩有黑色嘿噜嘎；"吽吽霍"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ）三眼有深蓝无量光；
15-156
"呸杭"（ཕཊ྄་ཧཾ）一切肢体与小肢体有绿色不空成就。诸佛母脐间有"嗡邦"（ཨོཾ་པཾ），红色亥母；"杭约"（ཧཾ་ཡཽ）心间有蓝色阎魔女；"舍利蒙"（ཧྲིཾ་མོཾ）口中有白色迷惑女；"黑黑"（ཧྲེཾ་ཧྲིཾ）额间有黄色运行女；"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）顶上有绿色惊吓女；"呸呸"（ཕཊ྄་ཕཊ྄）一切肢体与小肢体有灰色战达女。一切均持弯刀和颅器，诸佛父发髻虎裙，六骨饰庄严，诸佛母披散头发裸身，以五印相庄严。


། །།
༄། །ཡེ་ཤེས་དགུག་པ།
དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ལ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་
སྙིང་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། པདྨ་ལག་ཀོར་དང་བཅས་པས། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་བསྒོམས་
པ་ཇི་ལྟ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་དརྴ་
ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་བཱི་ནི༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ བཛྲ་རཱ་ས༴ བཛྲ་སྤརྴེ༴ བཛྲ་དྷརྨེ༴ ཅེས་མཆོད། ལཱ་མ་སོགས་བཞིས། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་ཕུལ། མཆོད་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་མཆོད་འབུལ། 
15-157
བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་ཚོགས་བསྟོད་པར་འཆར་བས། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། སོགས་ཀྱིས་འགོ་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་
པཎ་དབུ་ཡི་བརྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་སྟོང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་
སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་
ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་
ཀྱི་འཇིགསཔ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་
ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ནས།། །།
15-158
༄། །དབང་།
བཅུ་པ་དབང་ནི། རྒྱས་པར་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་ལེན། དེ་ཙམ་ལོང་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་ལམ་དབང་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་
ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་
ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་
ལ་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲེང་བུ་རེས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་པ་བུམ་དབང་། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས། དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་
ཁྱབ་པ་གསང་དབང་། རང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བསམས་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཤེར་དབང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་བཞི་པའོ།

直译如下：
智慧召请
第九智慧召请：于自身明观为本尊，心间薄伽梵胸中'吽'（ཧཱུྃ）字放出无量光芒遍照一切，"嗡约嘎修达萨尔瓦达玛约嘎修多杭"（ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ），以莲花旋绕手印，从色究竟刹土中请出如所修观的薄伽梵所依坛城和能依一切本尊众，安住前方虚空中。从心间放出供养天女们向虚空中的本尊众供养："嗡阿班扎阿达夏吽"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་དརྴ་ཧཱུྃ），同样地，"班扎比尼"等，"班扎甘德"等，"班扎惹萨"等，"班扎斯巴谢"等，"班扎达美"等（བཛྲ་བཱི་ནི༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ བཛྲ་རཱ་ས༴ བཛྲ་སྤརྴེ༴ བཛྲ་དྷརྨེ༴）。以拉玛等四："嗡萨尔瓦班札阿姆利塔布札卡嘿"（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཙ་ཁཱ་ཧི）献甘露内供。供养天女们融入各自佛母而献密供。
15-157
由坚稳声聚现为赞叹，以"何人恩德大乐性"（གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད）等为首，赞叹："薄伽梵怙主勇士主，如同大劫火般炽燃，发髻冠饰作头严，利齿紧咬威猛脸。身具千手大威力，持戈套索天杖矛，身着极怖虎皮衣，身大灰暗灭障尊我礼赞。薄伽梵母金刚亥母圣，三界等他方对手不能敌，无余诸鬼怖畏大金刚所摧，金刚座住梵天等统权胜。金刚亥母忿怒相威武，昏迷僵硬陶醉事胜利，魔之怖畏败亡令枯竭，大瑜伽母欲自在尊顶礼。吉祥金刚空行尊，空行母之转轮王，五智三身自性尊，救度众生我礼赞。所有金刚空行母，割断一切执着缚，世间事业善引导，如是一切我礼赞。"以八句赞颂后。
15-158
灌顶
第十灌顶：广大者以曼达拉为前行而受灌顶。若没有这样的时间，日常道灌顶为："嗡萨尔瓦达他嘎达阿比兴札图芒"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ）如是祈请，从身坛城放出具足三垫的本尊众中，眼母等女神手持珍宝宝瓶盛满甘露："嗡萨尔瓦达他嘎达阿比兴札萨玛雅西利耶吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ），内外一切本尊众从头顶灌顶，水流遍满全身，清净污垢，多余的水上旋，观想主尊上有不动佛，其他一切以金刚杵为标记，此为宝瓶灌顶。然后一切本尊众双运，菩提心从结合处降至舌上，遍满整个身体，此为秘密灌顶。观想自为坛城尊众，入双运后获得四喜乐亲证，此为智慧灌顶。一心专注于俱生喜乐，此为第四灌顶。


 །
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་བདག་དང་སྙིང་གའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །
༈ མཆོད་པ་འབུལ་བ།
དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་མོས་ལ། 
15-159
ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པདྱཾ༴ ཨཉྩ་མ་ནཾ༴ པྲོཀྵ་ཎཾ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །མཛེས་ལྡན་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མེ་ཏོག་
སྤུངས་པའི་རིན་ཆེན་སྣོད་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༴ ཡིད་འོང་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །བདུག་སྤོས་འཐུལ་བའི་རིན་ཆེན་
སྣོད་འཛིན་མ། །ནམ་མཁའ༴ དྷུ་པེ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ ཀུན་སྣང་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༴ མར་མེ་གང་བའི༴ ནམ་མཁའ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གདུང་སེལ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ༴ དྲི་ཆབ་བྱུག་པའི་རིན༴ ནམ་མཁའ༴ གནྡྷེ༴
དཀྱིལ་འཁོར༴ ཞལ་ཟས་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༴ བདུད་རྩི་གང་བའི་རིན་ཆེན༴ ནམ་མཁའ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ དཀྱིལ་འཁོར༴ སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཆེན་སོགས་འཛིན་མ། །
ནམ་མཁའ༴ ཤཔྟ་རཏྣ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། ཛམྦུའི་གསེར་ལས་རང་བྱུང་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནམ་
མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཟླ་འོད་ཅན། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་ཚོགས་ཡུད་ཀྱིས་མཁའ་ལམ་ནས། །ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན་བསྐོར་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ 
15-160
ཧསྟི་རཏྣ༴ སྤུ་ཁ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཡིད་འོང་ཞིང་། །གསེར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་མགྱོགས་པ་ཡིད་ལྟ་བུས། །ཐོ་རངས་ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴ ཀུན་ཏུ་སྔོ་བ་
སྣང་བྱེད་བཻ་ཌཱུཪྻ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱིས་རྣམ་གནོན་ཅིང་། །བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ལེགས་སྦྱངས་ཆ་བརྒྱད་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན༴ མ་ནི་རཏྣ༴ འཆི་མེད་བུ་མོ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །རེག་བྱ་
མཆོག་གིས་ལུས་སེམས་བདེ་བྱེད་པ། །སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་སྨྲ་མཁས་དྲི་བཟང་སྟེར། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན༴ ཧླིུ་རཏྣ༴ ཕུར་བའི་བློ་ལྡན་མཛངས་ཤིང་ཡིད་གཞུང་པ། ཁོར་ཡུག་གཏེར་གྱིས་འདོད་དགུར་འཛུད་བྱེད་ཅིང་། །
དེས་པ་སྙན་པའི་ཚིག་འབྱིན་ལྷ་མིག་ཅན། །ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན༴ པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བ་དང་། །རྟུལ་ཕོད་ཡིད་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །མོད་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕས་
རྒོལ་མེད་བྱེད་པ། །བློན་པོ་རིན་ཆེན། ཁཌྒ་རཏྣ༴ འོད་ཟེར་གྱིས་སྔོ་རལ་གྲི་ལྤགས་པ་འཇམ། །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་གོས་ནི་ཡིད་རྗེས་འགྲོ། །མཐུ་ལྡན་མཆིལ་ལྷམ་ཁང་ཁྱིམ་གཞལ་དུ་མེད། །རེག་འཇམ་གཟིམ་
ཆ༴ ཨུ་པ་རཏྣ༴ །ཅེས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཆོད། རབ་མཛེས་ལྟ་བས་མིང་ངོམ་ལང་ཚོ་ཅན། །དགའ་བའི་ཉམས་བཞིས་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པར་བགྱི། །
15-161
ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཝཾ་ཤེ༴ མུ་རཉྫེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གེ༴ རབ་མཛེས༴ །མཆོག་དགའི་ཉམས༴ །བཞད་དང་དྲེགས་ལྡན་གླུ་དབྱངས་གར་མཁན་མས། །རབ་འབྱམས༴ ཧ་སྱ༴ ལཱ་སྱ༴ གིརྟི༴ ནིརྟི༴ རབ་མཛེས༴ །ཁྱད་དགའི་
ཉམས༴ །མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ། །རབ་འབྱམས༴ པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ རབ་མཛེས༴ །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིས༴ །གཟུགས་བཅུད་རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས། །རབ་འབྱམས༴ རཱུ་པ༴ རཱ་སྱ༴
སྤརྴེ༴ དྷརྨ་དྷརཏ༴ ཅེས་ཕྱིའི་ལྷ་མོས་མཆོད། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་གྱུར།

直译如下：
"札吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ），前方智慧坛城与自身及心间诸尊成为无二。
供养献上
然后献上供养：观想从心间放出供养天女们前来供养。
15-159
"嗡室利黑如嘎班扎阿感布拉提查娑哈"（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）。同样地，"巴酉"等，"安札玛南"等，"布若恰南"等（པདྱཾ༴ ཨཉྩ་མ་ནཾ༴ པྲོཀྵ་ཎཾ༴）。"令遍坛城诸佛喜，美丽白色持金刚，铃铛花堆宝器女，虚空遍满坛城众尊供。""嗡阿班扎普贝吽吽呸"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。"令遍坛城诸佛喜，悦意灰色持金刚，铃铛香炉宝器女，虚空遍满坛城众尊供。""杜贝"等。"令遍坛城诸佛喜，普照红黄持金刚，铃铛灯满宝器女，虚空遍满坛城众尊供。""阿洛给"等。"息热绿色持金刚，铃铛香水宝器女，虚空遍满坛城众尊供。""甘德"等。"令遍坛城诸佛喜，食物黄色持金刚，铃铛甘露宝器女，虚空遍满坛城众尊供。""内威迪亚"等。"令遍坛城诸佛喜，悦耳杂色持金刚，铃铛琵琶笛子大鼓等持女，虚空遍满坛城众尊供。""夏布达惹那吽吽呸"（ཤཔྟ་རཏྣ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。
"瞻部金自然中圆，千辐轮缘最殊妙，高空超胜诸方胜，宝轮遍满虚空供。""嗡札克惹惹那布拉提查娑哈"（ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）。"白色六牙月光照，水量丰足瞬刻间，从天路径环绕大，地海腰带大象宝。"
15-160
"哈斯提惹那"等（ཧསྟི་རཏྣ༴）。"毛色孔雀颈相似，悦意金饰速如意，晨时环绕大地旋，回还最胜宝马供。""阿西瓦惹那"等（ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴）。"遍蓝照明吠琉璃，日光光芒胜一切，满足心愿善炼八，面宝珠供遍虚空。""玛尼惹那"等（མ་ནི་རཏྣ༴）。"犹如不死女容美，妙触令身心安乐，技艺通晓善言语，献香妃子宝遍空。""哈利惹那"等（ཧླིུ་རཏྣ༴）。"聪敏智慧贤良诚，环绕宝藏如意取，温柔悦耳语天眼，居士宝供遍虚空。""布如沙惹那"等（པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴）。"无爱之子力勇猛，勇敢心意遍满诸，事业迅速行无敌，大臣宝供遍虚空。""卡达惹那"等（ཁཌྒ་རཏྣ༴）。"光芒蓝色剑皮柔，悦意林园衣随心，大力鞋履屋无量，细触卧具遍虚空。""乌巴惹那"等（ཨུ་པ་རཏྣ༴）。"以上以七宝供养。"美丽悦目名称青，春有四喜姿态妙，琵琶笛子鼓圆筒，供养无量遍虚空。"
15-161
"嗡阿班扎维尼吽吽呸"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。"旺谢"等，"木让杰"等，"密当给"等（ཝཾ་ཤེ༴ མུ་རཉྫེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གེ༴）。"美丽悦目名称青，春有最喜姿态妙，笑语骄傲歌舞女，供养无量遍虚空。""哈斯雅"等，"拉斯亚"等，"给提"等，"尼提"等（ཧ་སྱ༴ ལཱ་སྱ༴ གིརྟི༴ ནིརྟི༴）。"美丽悦目名称青，春有特喜姿态妙，花朵香烟灯气味，供养无量遍虚空。""普贝"等，"杜贝"等，"阿洛给"等，"甘德"等（པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴）。"美丽悦目名称青，春有俱生四喜妙，色味触法金刚女，供养无量遍虚空。""如巴"等，"惹斯亚"等，"斯巴谢"等，"达玛达惹达"等（རཱུ་པ༴ རཱ་སྱ༴ སྤརྴེ༴ དྷརྨ་དྷརཏ༴）。"以上由外部女神供养。心要四位瑜伽女持盛满甘露的嘎巴拉献供。
;


 སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་
ཕྱུག དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ལུས་
ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་
ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧི། བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་བའི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། 
15-162
གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི༴ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་
ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་ལྷ། དུག་གསུམ་གྱི་སྨན་པ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མིང་ཅན་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་
པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་ཕུལ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི། །
དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཅེས་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད། རང་རྫས་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས། སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མངོན་
སུམ་དུ། །བྱས་ལ་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་གིས། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱ། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཆོད།། །།
༈ བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ།
དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། གང་གིས་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་ཤླཽ་ཀ་དང་། 
15-163
བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་བརྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་སྟོང་
གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །སྐུ་ཆེན་དུང་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་
ཕག་མོ་འཕགས་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་
ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཕམ་ཞིང་སྐེམ་པར་མཛད་པ་མོ།

直译如下：
心要四位瑜伽女持盛满甘露的嘎巴拉献供。"嗡供养一切胜上之主，一切种姓之自在尊，一切坛城之主尊，三世一切诸佛身语意无二智慧体性根本续部尊贵吉祥圣上师无余一切尊前潘扎阿姆利达布扎卡黑。嗡室利班扎黑黑如如康吽吽呸。达基尼扎拉三巴蓝娑哈。嗡舍利哈哈吽吽呸。潘扎阿姆利达布扎卡黑。"事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续相关之一切本尊坛城无余诸尊前潘扎阿姆利布扎卡黑。
15-162
三处勇士和空行母，及八大尸林之方守护和地守护空行无余一切尊前等。吉祥大黑饮血王，瑜伽敌神，三毒医师，寺院和坛城大护法乌鸦名者及其随从眷属等一切守护正法无余尊前等。此外，住于此地等诸神、魔、天、龙八部、六道有情、四生所摄一切众生前潘扎阿姆利达布扎卡黑。"如是献甘露内供。"天人之乐总，即是金刚持，十六分之一，亦不能比拟，无上大乐供。"如是以秘密双运供养。"自物妙美之物，空及极空，及大空之因，一切空性亲证，以刹那大乐，圆满而供养。"如是以真实自证大乐供养。
颂赞与供养
然后颂赞："何人恩德大乐性"等诗颂，
15-163
"薄伽梵怙主勇士主，如同大劫火般炽燃，发髻冠饰作头严，利齿紧咬威猛脸。身具千手大威力，持戈套索天杖矛，身着极怖虎皮衣，身大忧伤灭障尊我礼赞。薄伽梵母金刚亥母圣，三界等他方对手不能敌，无余诸鬼怖畏大金刚所摧，金刚座住梵天等统权胜。金刚亥母忿怒相威武，昏迷僵硬陶醉事胜利，魔之怖畏败亡令枯竭。"


 །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་
ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་
པར་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་བཀའི་ཕྱོགས་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་མི་འབྱུང་བས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། 
15-164
དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་བུམ་བསྐྱེད་བྱ་བ་སྟེ། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྔའམ། མ་འཛོམས་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས་གཙང་མར་བཀྲུས། སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དར་སྔོན་པོའི་
མགུལ་དཀྲིས་དང་། བུམ་མཚན་བཀོད། ཉེར་ལྔའི་རྫས་བཅས་ཆུས་སུམ་གཉིས་བགང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁར་ཐོད་པའམ་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་བཅས་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཀོད། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་
པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བུམ་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྟེ་བར་མཐིང་ཤུན་
ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གྱི་ནུབ་དང་ལས་བུམ་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད། ཅེས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་བའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་
པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།། །། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་འབར། །ལྷ་ཡི་དྲི་ཡིས་ཉེ་བར་བྱུགས། །མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་
གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཙནྡན་གུ་གུམ་སྦྱར་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཚིམ་པའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དྷཱུ་པེ༴ མར་མེ་འོད་བཟང་འབར་བ་འདི། །
15-165
ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་དམ་པ་འདི། །བདག་ལ་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཱི་པཾ༴ སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་ག་བུར་གྱིས་ནི་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུྃ་
ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དྲི་མཆོག་འདི་དག༴ གནྡྷེ༴ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ༴ ནཻ་ཝཱི་དྱ༴ ཞིང་འདི་རྒྱལ་
སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཕྱིར། །ཉིན་བཞིན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་སཔྟ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕྱི་མཆོད་དོ།

直译如下：
大瑜伽母欲自在尊顶礼。吉祥金刚空行尊，空行母之转轮王，五智三身自性尊，救度众生我礼赞。所有金刚空行母，割断一切执着缚，世间事业善引导，如是一切我礼赞。以八句赞颂。耳传父教传统中不出现对前方所生本尊的念诵，为自己入法和
15-164
受灌顶故而修持瓶生：具相瓶子五个，或如无齐全，则遍胜瓶和事业瓶二者清洗干净，以香熏之，缠绕蓝色丝绸颈饰，并画瓶相。具备二十五物，用水装满三分之二。遍胜瓶口上置颅器或法螺盛法器连同金刚杵安置于吉祥草垫上。然后以"舒尼亚达"（ཤཱུ་ནྱ་ཏ）清净。从空性中现莲花和日轮垫上的妙瓶内有八瓣杂色莲花，中央和四方日轮垫上有五色"吽"（ཧཱུྃ）字转变成：中央如蓝色树皮般的薄伽梵等，与前方所生相同的西方和事业瓶中仅以称"墓生母"之名有所不同。如是生起并迎请后，"札吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）使智慧坛城与瓶尊成为无二。然后供养："天之鲜花极炽燃，天之香气善涂敷，请纳此等美妙花，祈请安住此住处。"
"嗡阿班扎普贝吽吽呸"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。"旃檀红花所调和，此最胜香圣烟供，诸根门中最悦意，加持纳受我祈请。""杜贝"等（དྷཱུ་པེ༴）。"此灯明亮善燃烧，
15-165
能灭恶趣黑暗障，此开天眼最圣物，祈请垂念而纳受。""迪庞"等（དཱི་པཾ༴）。"具足各种天之香，各种龙脑香所饰，各种吽字所生成，此等胜香请纳受。""甘德"等（གནྡྷེ༴）。"色香味俱全圆满，各种不同饮食类，一切食物皆圆满，为利众生请纳受。""内维迪亚"等（ནཻ་ཝཱི་དྱ༴）。"此处轮王七宝饰，由诸智者尽充满，为获所欲诸成就，日日智慧者供养。""嗡阿惹那萨普达吽吽呸"（ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་སཔྟ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。外供养毕。


 བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས་པའི་འཕྲུལ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་ཅན། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་དཔལ་འབྲས་ནུ་འབུར་མ། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་མ། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་དག་པའི་བཞིན་རས་མ། །ཚེམས་
ཞིང་གསལ་བ་བདུན་རྩིའི་འོད་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་རིག་མ་ལྷ་མོས་དེང་མཆོད་ན། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དེ་བཞིན་ཝཾ་ཤེ༴ མུ་རཉྫེ༴ མྲྀ་
ཏཾ་གེ༴ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི༴ རྒོད་དང་དྲེགས་ལྡན་གླུ་དབྱངས་རོལ་གར་མཁན། །ཟུར་མིག་འཕེན་མཁས་འདོད་པའི་མདའ་འཕེན་མ། །འཆི་མེད་ན་ཆུང་སྒྱུ་མའི་འཇོ་སྒེག་མ། །ཡིད་འཕྲོག་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་མ། །
15-166
འགྱིང་གཟུགས་གློག་འདྲ་གར་དགུའི་རྩེད་འཇོ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིག་མ༴ །མཆོག་ཏུ༴ ཧཱ་ཀྵེ༴ ལཱ་ཀྵེ༴ གཱི་ཏཱི༴ ནྲྀཏྱེ༴ བདེ་མཆོག༴ མེ་ཏོག་བདུག་པ་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་འཛིན། །རྣམ་རྒྱས་པད་དཀར་གཞོན་ནུའི་ཞལ་
མཛེས་མ། །དྲི་ཞིམ་མར་མེ་གསར་པའི་དྲི་ལྡན་མ། །མཚར་སྡུག་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་རྣམ་འགེངས་མ། །གུ་བུར་ཙནྡན་ཤིང་ལྟར་གདུང་སེལ་མ། །རྡོ་རྗེ༴ མཆོག་ཏུ༴ པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ བདེ་
མཆོག༴ གཟུགས་བཅུད་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི། །མཛེས་སྡུག་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་དཔལ་ལྡན་མ། །མ་མཆུ་བདུད་རྩི་གཙང་མའི་རོ་ལྡན་མ། །རེག་བྱས་དབང་པོ་ཀུན་ནས་ཚིམ་བྱེད་མ། ། བསམ་ཡས་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་དགའི་འབྱུང་གནས་མ། །རྡོ་རྗེ༴ མཆོག༴ རཱུ་པ༴ ར་ཀྵེ༴ སྥ་རྴེ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མཆོད་དོ་བྱིན་
རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་
མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་ནང་མཆོད་དང་། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་སོགས་གསང་མཆོད་དང་། རང་རྫས་མཛེས་པ་སོགས་རང་རིག་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཆོད། ། བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། 
15-167
སོགས། དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བར་གྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་བདག་གི་ཁ་ནས་ཐོན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ། རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་བདོ་ནས།
གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆི་ལི་ལི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། མཐར་རྣམ་
རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

直译如下：
胜乐幻化受用圆满化现，琵琶笛子圆鼓陶鼓女，十六岁青春吉祥果乳隆，十六喜乐分相皆圆满，满月清净容颜女，牙齿鲜明七甘露光女，金刚明妃天女今供养，愿赐殊胜清净大乐果。"嗡阿班扎维尼吽吽呸"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。同样"旺谢"等，"木让杰"等，"密当给"等（ཝཾ་ཤེ༴ མུ་རཉྫེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གེ༴）。"胜乐幻化受用圆满化现，笑傲歌声舞蹈技女，眼角飞转欲望射箭女，不死少女幻化妖艳女，摄心勇女金刚歌音女，
15-166
姿态如电九舞嬉戏女，金刚明妃等，愿赐殊胜等。""哈谢"等，"拉谢"等，"给提"等，"尼提耶"等（ཧཱ་ཀྵེ༴ ལཱ་ཀྵེ༴ གཱི་ཏཱི༴ ནྲྀཏྱེ༴）。"胜乐幻化受用圆满化现，持花香烟灯明胜香女，圆满白莲少女容颜美，芬芳灯火新鲜香气女，美妙光明方向充满女，樟脑旃檀树般除热女，金刚等，愿赐殊胜等。""普贝"等，"杜贝"等，"阿洛给"等，"甘德"等（པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴）。"胜乐幻化受用圆满化现，色精触法天女尊，美丽相好妙善吉祥女，嘴唇甘露清净味道女，触感令诸根官满足女，无量俱生喜乐源泉女，金刚等，愿赐殊胜等。""如巴"等，"惹谢"等，"斯巴谢"等，"嗡阿班扎达玛达图吽吽呸"（རཱུ་པ༴ ར་ཀྵེ༴ སྥ་རྴེ༴ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。
加持内供甘露用拇指和无名指洒向："嗡供养加持之根本噶举上师尊前嗡阿吽。成就之根本本尊众尊前嗡阿吽。事业之根本空行护法众尊前嗡阿吽。"如是内供和"天人之乐"等秘密供，以及"自物妙美"等自证大乐供养。颂赞为："薄伽梵怙主勇士主，
15-167
等等，如是一切我礼赞。"中间部分赞颂。咒串从我口中发出，缠绕于持明线，进入大遍胜瓶和宝瓶内，使诸尊欲望炽盛，主尊父母入双运，从结合处及女尊们的秘处流出淋漓甘露，充满宝瓶，如是观想，念诵主尊及眷属咒语。最后大遍胜瓶诸尊融为甘露，融入瓶内诸尊，复融为光，与瓶水成为无二而观想。


 །དེ་ནས་ཕྱི་གཏོར་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་
ཤར་དུ་ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བཀུག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་
ཧི། གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་སཾ་ཏྲིཔྟ་སརྦ་དེ་ཝ་ཏཱ་སཱ་དྷ་ཀཱ་ཀྵེ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀདྱནྟུ་སིདྡྷི་རྦ་ཏི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེ། མེར་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ་ཨ་
ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨོཾ༴ ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་སཾ་ཏྲིཔྟ་སརྦ་དེ་ཝ་ཏཱ་ས་དྷཱ་ཀཱ་ཀྵེ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀདྱནྟུ་སིདྡྷི་རྦ་ཏི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེ། 
15-168
ལྷོར་ཡཾ་ས་པ་རི༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། སཾ་ཏྲིཔྟ་སོགས་པུཥྚི་ཀུ་རུ་སོགས་གཞན་ལ་རིགས་འགྲེ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རཀྵ་
ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ༴ སོགས་ས་དྷ་ཀ་ཀྵེ་པུཥྚི་སོགས་གོང་བཞིན་ནུབ་ཏུ། ཝ་རུ་ནཱ༴ ཨ་ཀརྵ་ཡ༴ སོགས་སཱ་དྷ་ཀཱ་ཀྵེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴ ནུབ་བྱང་དུ་བཱ་ཡུ་ས་པ་རི་
ཝཱ་ར༴ ས་དྷ་ཀ་ཀྵེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴ བྱང་དུ་ཀུ་བཻ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀདྱནྟུ༴ དབང་ལྡན་དུ་མཧཱ་བྷུ་ཏ་ས་ནས་མཱ་ར་ཡ་སྟེང་དུ་ཙནྡྲ་སུཪྻ་
བྲ་ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཏ་ས་པ་རི༴ ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སརྦ༴ འོག་ཏུ་བེ་ཙེ་ཏྲི་པྲི་ཐེ་ཝཱི་དེ་ཝ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴ སཱ་དྷ་ཀ་ཀ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀདྱནྟུ་སིདྡྷི་རྦ་ཏི་
ལ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེ། དེ་ནས་འདོད་གསོལ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་
གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སྲུང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །
15-169
དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་
པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་
པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་མཛོད། །ཞེས་འདོད་གསོལ་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ནང་དུ་ཕེབས་ནས་ཅང་ཏིའུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་
འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ཀུན་རྫོགས་མཛད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླགས། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་བླ་མ་
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གྱུར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མྱུར་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །ཞེས་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དེ་ལ་
ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་རོ།

直译如下：
然后外施食：前往外面，在东方"因达拉萨巴里瓦拉那阿卡萨亚札札吽旺霍"（ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）如是请召，以"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）加持施食后"因达拉萨巴里瓦拉伊当巴林塔卡卡卡嘿卡嘿"（ཨིནྡྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི）三遍等献上"桑特日普塔萨尔瓦德瓦塔萨达卡谢香帝姆库如萨尔瓦卡迪扬图悉地尔巴提亚塔苏康苏克"（སཾ་ཏྲིཔྟ་སརྦ་དེ་ཝ་ཏཱ་སཱ་དྷ་ཀཱ་ཀྵེ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀདྱནྟུ་སིདྡྷི་རྦ་ཏི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེ）。火方"阿格那耶萨巴里瓦拉那阿卡萨亚札札吽旺霍嗡"（ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨོཾ）"阿格那耶萨巴里瓦拉伊当巴林塔卡卡卡嘿卡嘿"（ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི）三遍"桑特日普塔萨尔瓦德瓦塔萨达卡谢香担库如萨尔瓦卡迪扬图悉地尔巴提亚塔苏康苏克"（སཾ་ཏྲིཔྟ་སརྦ་དེ་ཝ་ཏཱ་ས་དྷཱ་ཀཱ་ཀྵེ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀདྱནྟུ་སིདྡྷི་རྦ་ཏི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེ）。
15-168
南方"亚玛萨巴里"（ཡཾ་ས་པ་རི༴）等"嗡阿吽亚玛萨巴里瓦拉伊当巴林塔卡卡卡嘿卡嘿"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི）三遍，"桑特日普塔"等"普斯提库如"（སཾ་ཏྲིཔྟ་སོགས་པུཥྚི་ཀུ་རུ）等其他类推。西南方"惹克萨巴里瓦拉那"（རཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཎ༴）等"萨达卡谢普斯提"（ས་དྷ་ཀ་ཀྵེ་པུཥྚི）等如前。西方"瓦如纳"（ཝ་རུ་ནཱ༴）"阿卡萨亚"（ཨ་ཀརྵ་ཡ༴）等"萨达卡谢瓦香库如"（སཱ་དྷ་ཀཱ་ཀྵེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴）。西北方"瓦尤萨巴里瓦拉"（བཱ་ཡུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴）"萨达卡谢瓦香库如"（ས་དྷ་ཀ་ཀྵེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ༴）。北方"库贝拉萨巴里瓦拉"（ཀུ་བཻ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴）"玛拉亚萨尔瓦卡迪扬图"（མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀདྱནྟུ༴）。东北方"玛哈布塔萨"开始"玛拉亚"（མཧཱ་བྷུ་ཏ་ས་ནས་མཱ་ར་ཡ）。上方"灿札苏利亚布拉阿亚德瓦塔萨巴里"（ཙནྡྲ་སུཪྻ་བྲ་ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཏ་ས་པ་རི༴）"香担库如萨尔瓦"（ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སརྦ༴）。下方"贝泽特里普里提威德瓦塔萨巴里瓦拉"（བེ་ཙེ་ཏྲི་པྲི་ཐེ་ཝཱི་དེ་ཝ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴）"萨达卡卡香担库如萨尔瓦卡迪扬图悉地尔巴提拉塔苏康苏克"（སཱ་དྷ་ཀ་ཀ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀདྱནྟུ་སིདྡྷི་རྦ་ཏི་ལ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁེ）。然后祈愿："誓言海众尊，受此供施食，于我瑜伽者眷属等，赐无病寿命与权势，吉祥名声与善缘，获得广大诸享用，息增等等诸事业，成就悉地祈赐予。誓句持者我守护，一切成就祈助伴。
15-169
非时死亡与疾病，魔障违缘祈除灭。噩梦恶兆皆消除，恶行恶业悉断除。非时死亡与疾病，魔障违缘祈除灭。噩梦恶兆皆消除，恶行恶业悉断除。世间安乐年丰收，五谷增长法增广，一切吉祥得成就，意愿心想皆圆满。同样摧毁他方众，一切怨敌愿降伏。"如是作愿祈祷亦可。回到里面敲响小钹唱道："一切布施等，能令有情心，所欲最胜愿，圆满悉成就。吉祥黑热嘎空行等，摧毁分别无明城，普转妙轮佛智源，大悲自在圣速善。"边唱边绕坛城地基三圈。


། །།
༈ བདག་འཇུག་ལེན་པ།
དེ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུརྒྷ་ཊ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་དེ་ལས་ཞུགས་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་མཛད་པར་མོས་པས། 
15-170
སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་གྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། གཏོར་མ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས། ཨཱཿཡིད་དང་མཐུན་པར་མང་པོར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ གཏོར་མ་བྱིན་རློབས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་
གང་ཅི་ཡང་། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་ངས་བསྒོ་སུ་ཞིག་འདའ། །རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་འགས་བྱས་ཏེ། །འདིར་ནི་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ས་ཡི་
ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་འཇུག་ཅིང་དབང་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བརྩམ་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་
ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་རིག་
པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག 
15-171
གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་
འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཡུངས་ཐུན་འཐོར། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། བགེགས་གཏོར་དོར། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་
མེ་དཱི་ནི་སོགས། མེ་ཡི་ར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཞེས་སྲུང་བའི་ར་གུར་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ༴ །སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ།

直译如下：
自入修持
然后修持自入仪轨："嗡班扎乌尔嘎塔亚布拉贝沙亚吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨུརྒྷ་ཊ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ），观想坛城之门开启并从中进入。以心观修灌顶上师之诸事业由坛城主尊所行。
15-170
如同对弟子灌顶那样进行：以"如同出生"等作沐浴。施食用"嗡"（ཨོཾ）清净，"阿"（ཨཱཿ）如意增多，"吽"（ཧཱུྃ）色香味力变得圆满。"嗡阿卡若穆康萨尔瓦达玛南阿迪阿努特帕纳多塔嗡阿吽呸"（ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ）加持施食。"吽，我乃具足大悲力，守护轮圈善安立，尸鬼等类任何众，一切障碍他处去。若有违背我号令，金刚主尊身形相，尸鬼所生等造作，于此灭尽他处无。此地方所金刚持我入胜乐嘎坛城王请求灌顶时，若有任何阻碍者，凡住此地方之天龙非天药叉罗刹饿鬼食肉执持魔物空行人非人持明等老男老女随从眷属皆离此处他处去。如是听闻金刚持教令速速离开。
15-171
若有不离者，手持炽燃金刚吽卡啰极忿怒智慧大金刚周遍炽燃令头裂为百片。"
"嗡孙巴尼"（ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི）等，撒白芥子，摇动金刚铃，弃障碍食子，用古古尔熏香。从心间放出的"吽"（ཧཱུྃ）字转变："嗡梅迪尼"（ཨོཾ་མེ་དཱི་ནི）等，被炽燃火墙所围绕而转。如是观修守护火围帐。"嗡班扎布米"（ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི）等。于上师与坛城主尊无别尊前，献上进入坛城请求供养等曼达拉。"诸佛自性身，皈依阿阇黎，勇士瑜伽母轮，
;


 །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་
བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་གི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིང་། ཀྱེ་ཁྱོད་སུ་ཞིག །ཅེས་དྲི། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་ངོ་། ཞེས་ལན་
བཏབ། ཞེས་ལན་གཏབ་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། 
15-172
ལན་གསུམ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡསྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཨ་ཁཱཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་དངོས་སུ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་
ལྷོ་སྒོ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཤར་ཁྱམས་སུ་ཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཀུག་སྟེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཕྱིའི་ཤར་ཁྱམས་སུ་བཞག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་
མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ལ་དམིགས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ། ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་
གདབ་པ་ནི། མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག །སྩལ་ནས་མགོན་པོས་བདག་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི། །སྡོམ་པ་གསང་
བ་བླ་ན་མེད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བདག་ལ་གསུངས། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་བདག་
འདིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཞིང་། །གསང་བའི་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདིར། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་འཇུག་པར་འཚལ། ཞེས་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་དག་པའི། །
15-173
གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་། བདག་ནི་རབ་ཏུ་དེ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཁས་བླངས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེང་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་
བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་
དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །
དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་
བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ།

直译如下：
瑜伽众尊我顶礼。愿怙主引导我，趋入大解脱胜城。如是祈请。以"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）系缚眼带。"嗨，你是谁？"如是问。"我是具善缘者。"如是回答。如是回答，心间有世俗菩提心本性之月轮上，胜义菩提心本性白色五股金刚杵所标记而转。"嗡萨尔瓦约嘎支塔乌特帕达亚米"（ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི）。
15-172
三遍。"苏拉特萨玛亚斯当霍悉地班扎亚塔苏康"（སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡསྟྭཾ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ），以金刚杵触心加持。"阿康毗拉吽"（ཨ་ཁཱཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ）实际引入帷幕内，从外坛南门逆时针进入东侧，从主尊心间光芒摄入心间，安置于八瓣莲花外东侧，刹那成为毗卢遮那佛之形相。观想向诸尊礼拜："嗡纳玛特吽。纳玛米吽。纳摩纳玛吽。"（ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ）三遍。合掌持花祈请："无退转轮最胜灌，赐予怙主于我后，轮圆诸尊真实义，阿阇黎事业等，诸佛最胜誓言戒，无上秘密三昧耶，恒常利益诸众生，阿阇黎身愿宣说。"三遍。上师言："坛城中某某名者，金刚持今我于此，受持菩提心，于此秘密义轮中，祈请入誓戒。"然后对弟子说："三世一切诸佛之，大秘密清净种姓，
15-173
秘密完全受持者，伟大自性汝欲否？"如是问。弟子亦："我实诚心求此道。"如是承诺。"佛陀正法与僧伽，皈依三宝尊，此乃佛种清净之，坚固誓句戒。金刚铃印契，大智慧应持，菩提心今日金刚，智慧铃称谓。阿阇黎亦应持，上师等同诸佛尊，此乃金刚种清净，三昧耶誓戒。珍宝种姓最胜大，日间夜晚三时中，财无畏法与慈爱，四种布施常行施。外内密三乘，正法应受持，此乃莲花种清净，三昧耶誓戒。事业种姓最胜大，一切戒律相具足，真实本性应受持，供养事业尽所能。此外其他十四种，他胜处所详解说，不应舍弃亦不弃，称为根本堕罪过。"


 །ཞེས་དམ་ཚིག་སྒྲག །ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བླང་བ་སློབ་མས། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །
15-174
གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་
པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་
དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་
དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་
བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་
བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །
15-175
དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་དཔའ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣང་མཛད་སོགས། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུངས་ནས། །ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པ། །དེ་ཡི་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལེགས་
པར་བསྲུང་། ཞེས་ལན་གསུམ། དམ་བཞག་བཞི་ཀའམ། བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་
སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོཏྟ་ཀཧཱུྃ། མནའ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་
གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་འམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་མེར་ཞུ་བར་བསམ། ཏིཥྛ་མ་
ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྱཱ་མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་དྷཱིཿམ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བགྲང་། བདུད་རྩི་ལྔ། རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་བུ་མོའི་འདོམས་དཀྲིས། 
15-176
བྱི་ལའི་བྲུན་གུ་གུལ་བསྲེས་པ་ཐོད་པར་བཅུག་པ་ཡི་དགས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་བསྒྲགས་པས་སློབ་དཔོན་ནུས་པ་ཆེ་ན་དེ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་
ཕེབས་པར་གྱུར་ལ། གཞན་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་མོ། ཕེབས་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱའོ།

直译如下：
如是宣誓。共同戒律誓言弟子言："上师于此我请听，
15-174
主尊如何之教敕，彼等一切我将行。如同三时诸怙主，令成菩提决定已，如是无上菩提心，殊胜我将生起之。别解脱戒之律仪，摄集一切诸善法，饶益众生三种戒，我将坚固而受持。佛瑜伽律仪中，佛法僧三宝，无上殊胜三宝尊，从今以后胜受持。金刚种姓最胜大，金刚铃印手印契，真实自性我受持，阿阇黎亦我受持。宝石种姓最胜大，悦意三昧耶誓戒，每日之中六时中，四种布施恒常施。从大菩提所生起，莲花种姓最胜清，外内秘密三乘法，殊胜正法无余持。事业种姓最胜大，一切戒律具足已，真实本性我受持，无上殊胜菩提心，殊胜我将生起之。为利一切诸众生，我持无余诸律仪。未度者我令得度，未解脱者我解脱，
15-175
未出气者令出气，安立众生于涅槃。"如是三遍。受持不共誓言："吉祥饮血等勇士，瑜伽母现等，菩萨无量众，一切祈垂念。我从此时起，直至住无二，彼梵行无二，二十二戒善守持。"如是三遍。立下四誓或者总之："此乃汝之地狱水，违背誓戒将燃烧，若持誓戒诸成就，金刚甘露此水成。""嗡萨尔瓦盘扎阿密多塔卡吽"（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོཏྟ་ཀཧཱུྃ），喝下誓水。
然后为了降入智慧而："祈请一切勇士瑜伽母加持，祈请降下吉祥黑热嘎。"如是三遍祈请。上师与主尊无二之三处放光，融入弟子或自己三处，观想身体融化成火。"提斯塔玛哈卡若塔阿贝沙亚吽"（ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ）。"嗡室利黑如嘎比迪亚玛哈比迪亚**杰迪玛黑娑哈"（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བིདྱཱ་མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་དྷཱིཿམ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ），持诵召请勇士咒。五甘露，尘垢沾污之少女裙布，
15-176
猫粪混合古古尔放入颅器，用饿鬼火焚烧熏制。发出强烈音乐声，若上师力量大，则实际降下吉祥黑热嘎，否则仅部分降下。若降下，念诵"提斯塔班扎"（ཏིཥྛ་བཛྲ）等，于顶上放置金刚十字使之稳固。


 །དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་རིགས་
གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དོར་བས་གང་ལ་ཕོག་པ་ལྷག་པའི་ལྷར་བརྡ་སྤྲད། པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སྟྭཾ་མི་
མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧྭ་བ་ལ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལྷ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་དགོངས་པས་འཕྲེང་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་
ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མིག་དར་དཀྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་
ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བལྟའོ་འཇུག་པའོ།

直译如下：
然后为观察种姓："愿落在我所属种姓的本尊上"如是观想，以"布拉提查班扎霍"（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ）投掷花鬘，落在哪位尊处则指示为其殊胜本尊。"布拉提格里纳斯当米芒萨特瓦玛瓦巴拉"（པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་སྟྭཾ་མི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧྭ་བ་ལ），以成就方式或观想该本尊摄受，观修花鬘系于弟子头顶。"吉祥黑热嘎今汝，睁眼勤作励，开启能见一切境，无上金刚眼。""嗡班扎尼特拉阿帕哈拉帕特拉朗哈日"（ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ），如是解开眼带。"观看此妙坛城，今当生起胜信心，汝为瑜伽母种生，咒印加持汝。"如是言说，应观想见到坛城诸尊众现前。入法仪轨。


། །།
༈ བུམ་པའི་དབང་།
དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། 
15-177
གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་
དང་། སློབ་མ་ཁཎྜ་རོ་ཧིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སློབ་མའམ་བདག་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་
པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དེ་ལས་རང་
འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། བུམ་རྫས་དང་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་
གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཆུས་གང་བས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་
བརྗོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རིང་དུ་སྐྲོད་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །
15-178
ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དག་པའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་
བཀྲུས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།
དེ་བཞིན། སློབ་མ་དང་ཅོད་པན་བསངས་སྦྱངས། སློབ་མའམ་བདག་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་ཅོད་པན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་
དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་དང་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་
ས་བོན་དེ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཅོད་པན་དང་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ། དབང་རྫས་ཀྱི་རིན་
འབྱུང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། 
15-179
གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རིང་དུ་སྐྲོད་པར་མཛད་དེ། རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་
པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དག་གི་དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞན་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྐོན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཅོད་པན་གྱིས་
དབང་བསྐུར་བས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་
བྱས། རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་མ་བསངས་སྦྱངས། སློབ་འམ་བདག་དང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དེ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐིང་ཁ་པདྨ་དང་
པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ།

直译如下：
宝瓶灌顶
然后为请求宝瓶灌顶而献曼达拉。
15-177
祈请词："菩提金刚佛陀尊，如何赐予供养礼，祈为救度我故今，虚空金刚赐予我。"三遍。胜瓶与弟子用康达若希（ཁཎྜ་རོ་ཧིས）净化，以"娑婆瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝས）清净。弟子或自身与灌顶物宝瓶变为不可得的空性。空性中从"吽"（ཧཱུྃ）字生金刚杵，由此成蓝色不动佛，持金刚杵与金刚铃，以六种印严饰，以绸缎与珍宝装饰，金刚跏趺而坐，心间种子字放出与自身相似的智慧尊分为两部分，三座诸尊众遍满虚空而迎请。"扎吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ）。智慧尊融入瓶物与弟子中。瓶尊融化为光变成瓶水。诸如来作灌顶之意，明妃们以盛满誓言水的珍宝瓶灌顶。诸菩萨诵吉祥词。色金刚女等天女们献供。忿怒尊和忿怒母驱除远离障碍。"如同诞生之际时，诸天齐沐浴，以此清净天水，如是净身沐浴。""嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗谢嘎塔萨玛亚西利耶吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ）。
15-178
以不动佛自性之水流沐浴身体，清净识蕴和水界，嗔恚烦恼，以及由此积聚的业障习气，现前如镜智慧。
同样，净化清净弟子与宝冠。弟子或自身与灌顶物宝冠变为不可得的空性。空性中从"昙"（ཏྲཱཾ）字生宝石，由此生红色金刚日，持宝石与宝铃，以六种印和六种珍宝庄严，以绸缎珍宝装饰，金刚跏趺而坐，心间种子字放出与自身相似的智慧尊分为两部分，三座诸尊众遍满虚空而迎请。"扎吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ）。智慧尊融入宝冠与弟子中。灌顶物中的宝生佛融化为光变成宝冠。诸如来作灌顶之意，明妃们以珍宝冠灌顶。诸菩萨诵吉祥词。
15-179
色金刚女等天女们献供。忿怒尊和忿怒母驱除远离障碍。"游散发髻以庄严，诸佛皆共赞，珍宝殊胜头冠饰，悬缎赐予作灌顶。""嗡萨尔瓦布达达基尼耶班扎瓦尔纳尼耶吽"（ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞན་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ），如是戴上。
以宝生佛自性之宝冠灌顶，清净受蕴与空界，慢心烦恼，及由此积聚的业障习气，现前平等性智。净化清净金刚杵与弟子。弟子或自身与灌顶物金刚杵变为不可得的空性。空性中从"舍"（ཧྲཱིཿ）字生莲花，由此生深蓝色无量光佛，持莲花与莲花铃，以六种印庄严，以绸缎珍宝装饰。


 སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དེ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཐིང་ཁ་པདྨ་དང་
པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དེ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་
གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ། དབང་རྫས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་ཞུ་བའི་རྡོར་རྗེར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར། 
15-180
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རིང་དུ་སྐྲོད་པར་མཛད་དེ། ཐོག་མཐའ་མེད་
པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ།

直译如下：
空性中从"舍"（ཧྲཱིཿ）字生莲花，由此生深蓝色无量光佛，持莲花与莲花铃，以六种印庄严，以绸缎珍宝装饰，金刚跏趺而坐，心间种子字放出与自身相似的智慧尊分为两部分，三座诸尊众遍满虚空而迎请。"扎吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ）。智慧尊融入金刚杵与弟子中。灌顶物中的无量光佛融化为光变成金刚杵。诸如来作灌顶之意，明妃们以金刚杵灌顶。
15-180
诸菩萨诵吉祥词。色金刚女等天女们献供。忿怒尊和忿怒母驱除远离障碍。"无始终心勇识尊，金刚勇识大欢喜，普贤一切主体性，金刚慢行尊中尊，最胜吉祥第一士。"


 །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན། སྣང་
བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མེའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སོ་
སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས། སློབ་མའམ་བདག་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་དང་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། རྡོ་
རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དེ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། དྲིལ་བུ་དང་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ། 
15-181
དབང་རྫས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྲིལ་བུར་གྱུུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་
བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རིང་དུ་སྐྲོད་པར་མཛད་དེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་
དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །གཡོན་དུ་སྦྱིན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་
གི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག །དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། བྱ་བ་གྲུབ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། དེ་ནས་སློབ་མའམ་བསངས་སྦྱངས། སློབ་མའམ་
བདག་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་ཅོད་པན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།
ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་དང་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དེ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆ་གཉིས་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས། 
15-182
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ། དབང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་རིག་
པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པས་མིང་གི་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་
འབུལ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རིང་དུ་སྐྲོད་པར་མཛད་དེ། དཔའ་བོ་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །གཟུང་ངོ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བདག་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་མཛེས་དགའ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་
བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་གཟུང་བཅུག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་
མ་རིག་པ་ལྔ་ལས་བཟློག་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་འདིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་འཆད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།

直译如下：
如是将金刚杵授予右手。以无量光佛自性的金刚杵灌顶，清净想蕴与火界，贪欲烦恼，以及由此积聚的业障习气，现前妙观察智。净化清净弟子与铃。弟子或自身与灌顶物铃变为不可得的空性。空性中从"康"（ཁཾ）字生杂色金刚杵，由此生绿色马胜佛，持杂色金刚杵与杂色金刚铃，以六种印和六种珍宝庄严，以绸缎珍宝装饰，金刚跏趺而坐，心间种子字放出与自身相似的智慧尊分为两部分，三座诸尊众遍满虚空而迎请。"扎吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ）。智慧尊融入铃与弟子中。
15-181
灌顶物中的马胜佛融化为光变成铃。诸如来作灌顶之意，明妃们以铃灌顶。诸菩萨诵吉祥词。色金刚女等天女们献供。忿怒尊和忿怒母驱除远离障碍。"此乃一切瑜伽母，智慧音韵随行说，汝亦应当常时持，菩提胜解佛欢喜。"授予左手。以不空成就佛自性铃灌顶，清净行蕴与风界，嫉妒烦恼，以及由此积聚的业障习气，现前成所作智。然后净化弟子。弟子或自身与灌顶物宝冠变为不可得的空性。空性中从"布隆"（བྷྲུྃ）字生轮，由此生黄色毗卢遮那佛，持轮与轮铃，以六种印和六种珍宝庄严，以绸缎珍宝装饰，金刚跏趺而坐，心间种子字放出与自身相似的智慧尊分为两部分，三座诸尊众遍满虚空而迎请。
15-182
"扎吽旺霍"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ）。智慧尊融入弟子中。灌顶物中的毗卢遮那佛融化为光变成金刚杵与铃。诸如来作灌顶之意，明妃们以金刚杵与铃持于头顶给予名号灌顶。诸菩萨诵吉祥词。色金刚女等天女们献供。忿怒尊和忿怒母驱除远离障碍。"勇士手持金刚铃，执持三轮自性主，本性庄严大欢喜，加持成就大手印。"令交叉持金刚杵与铃为方便。"嗡萨尔瓦塔塔嘎塔某某班扎斯当。阿比辛扎米娑哈"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སྭཱ་ཧཱ）。以毗卢遮那佛自性名号灌顶，清净色蕴与地界，愚痴烦恼，以及由此积聚的业障习气，现前法界体性智。
以上诸灌顶遮止五种无明，生起五种本智，称为获得明灌。此灌顶使能听闻大瑜伽续，成就共同悉地，有权宣讲瑜伽续以下诸续部。



15-183
དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་འཐོན། སློབ་མའམ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་
ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་། ཨོཾ་ན་
མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤ་ཡ་སོགས་རྩ་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སོགས་འཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་
བོར་བཀོད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་ཡིན་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅངས། །ཞེས་སྔགས་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་གཏད། འདི་སྟེ་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏིཥྚ་ཨེ་
ཀ་ཡ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧི། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། དེ་ནས་ཁ་ཊྶཾ་ཐོད་པ་ཅང་ཏེའུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྦྱིན་ནས། སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གང་གི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་པ། །
15-184
འདོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱེད་པའི་ཐབས། །ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །ཞེས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། འདི་ནི་རང་ཉིད་མཛེས་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒོམས་པ་
ཡི། །མན་ངག་ལས་ནི་འདི་མི་ཤེས། །རིག་པ་འདི་ནི་དོར་བྱས་ནས། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བུ་ཡི་སྤྱོད། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་
སོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཟུང་། གཡས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས། འདི་ལྟར་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་
བདག་ཉིད་ཁྱོད། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

直译如下：
15-183
然后从上师与坛城主尊无二之心间生出咒语串，从口中出来。观想弟子或自身明观为胜乐金刚父母尊，从口入，依次融入心间种子字与咒语串，"嗡室利班扎黑黑茹茹康"（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ）等父母本尊心咒与近心咒，"嗡那摩巴嘎瓦忒维雷沙亚"（ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝི་རེ་ཤ་ཡ）等八脚根本咒，以及"嗡卡拉卡拉，库茹库茹"（ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ）等持珠咒的诵读口传授予。将金刚杵与花置于头顶："此乃一切诸佛陀，心要即是胜智慧，一切诸佛总集者，汝亦应当常时持。"如是授予咒语灌顶。授予金刚杵："此乃一切诸佛陀，吉祥黑热嘎手持，汝亦应当常时持，黑热嘎尊戒坚固。""嗡萨尔瓦塔塔嘎塔悉地。班扎萨玛亚斯当。提斯塔艾卡亚斯当达拉亚米嗡哈哈哈黑"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏིཥྚ་ཨེ་ཀ་ཡ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧི），金刚戒律。然后授予钺刀、颅器、小鼓、六种手印："各种差别众心愿，何者之行为清净，
15-184
以欲大悲主尊者，利益众生之方便，我之行持戒授予。"如是授予行持戒律，"此乃自身庄严者，生起次第修习之，若离窍诀此不知，舍弃此明慧之后，余方便不能成佛，诸戒律中最胜上，明妃戒律子之行。"明妃戒律。然后上师左手如鹿耳状拿住法衣的边，右手施无畏印："如是我作授记言，三轮自性即是汝，自身一切佛本性，吉祥黑热嘎名号，即是如来之自性。"


 །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་
མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿསྭཿལུང་བསྟན། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། དེ་ནས་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །འགྲོ་བ་མཚན་མ་མེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་རིང་མཛད་དུ་གསོལ། །
15-185
ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མའམ་རང་ཉིད་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་འཁོད་པ་ལ་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ་པའི་འོག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་
མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་
སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་
ཐོར་ཙུགས་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་
ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་དཔའ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། འཇིགས་
སུ་རུང་བ། གསུང་རྒོད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། རྔམ་པ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ངོ་མཚར་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། 
15-186
དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་ཧྶ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་
པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དེའི་པང་ན་
ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་
ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།
གཙོ་བོའི་སྙིང་ཀར་ཨོཾ་ཧཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ན་མ་ཧི་དཔྲལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། སྭ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དམར་པོ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་
གཉིས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ སྤྱན་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་མཐིང་ཀ ཕཊ྄་ཧཾ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་པཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། 
15-187
ཧཾ་ཡཽ་སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། ཧྲིཾ་མོཾ་ཁར་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་དཔྲལ་བར་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་ཁུ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཡན་ལག་དང་
ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཙནྡི་ཀ་དུད་ཁ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཡབ་རྣམས་ཐོར་ཚུགས་སྟག་ཤམ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཡུམ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་
པའོ།

直译如下：
"吉祥黑热嘎空行母名一切如来成就三昧耶"（ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷཱུར་བྷུ་ཝཿསྭཿ）授记。"三界法之大王政，吉祥功德出生处，战胜一切魔众军，进入殊胜之城邑。"如是给予鼓励。然后为请求不退转金刚上师灌顶而献曼达拉。"不退转大灌顶，愿大勇士赐予我，无相众生所行事，今日请求为我做。"
15-185
如是三遍祈请。弟子或自身坐于狮子所举的宝座上，上方悬白伞盖下，世尊吉祥胜乐轮，身色蓝色如靛蓝宝石，四面十二臂，右足伸展踏红色时相女胸部，左足微屈踏蓝色怖畏者额头。主面蓝色，左面绿色，后面红色，右面黄色，每面各有三眼，宝珠、杂色金刚杵与半月所饰散发髻，每头戴五个干人头为顶冠，五十湿人头为项链，轮、耳环、项饰、臂钏、腰带及骨灰，以此六种印严饰，露出獠牙作恐怖状，全穿虎皮裙，具足九种舞姿：身勇武、艳丽、可怖；语嬉笑、呵斥、恐吓；意悲悯、寂静、稀奇。十二手庄严中，前二手持金刚杵与铃抱拥佛母，
15-186
次下二手高举湿象皮，右第三手持达玛如（手鼓），第四手持铁钩，第五手持弯刀，第六手持三叉矛，左第三手持鸠杖，第四手持充满血液的颅器，第五手持金刚绳索，第六手持四面梵天首，其怀中佛母金刚瑜伽母，红色身，一面二臂三眼，断块骷髅为腰带，左手持鸠杖与颅器抱拥佛父，二者均住于智慧火燃烧中央，顶部身金刚自性白色"嗡"（ཨོཾ）字，喉部语金刚自性红色"阿"（ཨཱཿ）字，心间意金刚自性蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字。
主尊心间"嗡哈"（ཨོཾ་ཧཿ）白色金刚萨埵，"那嘛黑"（ན་མ་ཧི）额上黄色毗卢遮那，"斯瓦哈胡"（སྭ་ཧཱ་ཧུ）顶上红色宝生佛，"包沙特黑"（བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ）双肩黑色黑热嘎，"吽吽霍"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿ）三眼深蓝色无量光佛，"帕特杭"（ཕཊ྄་ཧཾ）一切肢体与支节上绿色不空成就佛。佛母脐部"嗡邦"（ཨོཾ་པཾ）红色猪头母，
15-187
"杭约"（ཧཾ་ཡཽ）心间蓝色阎魔女，"舍姆"（ཧྲིཾ་མོཾ）口中白色迷惑母，"黑舍"（ཧྲེཾ་ཧྲིཾ）额上黄色动作母，"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ）顶上绿色恐怖母，"帕特帕特"（ཕཊ྄་ཕཊ྄）一切肢体与支节上灰色战达利。一切尊均持弯刀与颅器，诸佛父顶髻虎裙，六种骨饰装严，诸佛母披散发裸身，以五种印饰严。


 །སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་ལྔས་རྣམ་པར་རྒྱལ་
བའི་བུམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་བྱ་བ་མཛད་བཞིན་
པས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིས། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད། བདུད་རྩིའི་
རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་ལུད་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། 
15-188
ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་སུ་
པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བསམ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །
མི་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནས་ནི། །དཔའ་བོ་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དངོས། །བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་གྱི་ཀུན་དངོས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་ཐམས་
ཅད་བྱ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཆོས་ཅན། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་ཕྱིར་མི་
ལྡོག་པའི་དབང་ངོ་།། །།
༈ གསང་དབང་། ཤེར་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ།
དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐྱོབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །བལྟོས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་མགོན་གཙོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གསང་གནས་སུ་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དང་ཟེ་བ་ནས་བྷ་གར་བབས་པ་གསང་བ་དེ་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཏེ། 
15-189
ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས། །དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཁས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་། གསང་དབང་
ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མས། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ། །ཁམས་ལྔ་ལས་བྱུང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཕོག །དེས་ངག་གི་
དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།

直译如下：
心间种子字放射出如铁钩般的光芒。迎请胜乐轮大坛城诸尊众，金刚萨埵作灌顶意。五佛母以胜瓶中黑热嘎自性之水灌顶。诸勇士诵吉祥词。诸勇母献供。门方忿怒母们正在驱逐障碍："以大金刚灌顶者，三界一切所顶礼，诸佛三密所生起，殊胜所在今赐予。"如是将胜利宝瓶置于头顶。甘露自性水流从顶部梵穴入内，清净身体污垢及习气，获得宝瓶灌顶。有权修习道中生起次第，成为获得果位身金刚化身之有缘者。
15-188
剩余水盘旋上升变成不动佛冠饰。一切坛城诸尊与之无二融合，观想成为三界大法王："嗡苏普拉提斯塔班扎耶娑哈"（ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）。观想以各种供养来供养："嗡班扎阿尔康普拉提查娑哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）等，直至"夏普达"（ཤཔྟའི）的供养。"然后了知此性瑜伽士，全无丝毫不可为，从此已知真实义，勇士受用五欲乐。自身即是诸勇本，自身即是诸女本，是故我行一切事，自身黑热嘎应供。缘起而生诸法性，众生因性本自然，了知三界如是已，无等利益诸众生。"如是不退转灌顶。
密灌、慧灌及第四灌
然后为请求密灌而献曼达拉。祈请词："无救众生之救护，吉祥胜乐金刚尊，无所依恃大悲心，愿作我等诸众怙。嘿呼怙主胜尊等，如是大乘三摩地，于轮回泥淖海中，救护无救我沉溺者。"三遍。然后主尊父母入于交合，父母尊蕴、界、处一切遍布的菩提心诸尊众集于密处，从金刚道与脐至胎门流出，观想将彼密物置于舌上：
15-189
"如同过去诸佛陀，灌顶一切菩萨众，如是菩提心相续，今日灌顶汝子也。"如是口诵"阿呼玛哈苏卡"（ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ）而品尝。此为密灌。
然后上师言："此乃一切诸佛陀，最胜希有大誓戒，五界所生精华物，大乐受用品尝之。"如是授予誓戒。由此净化语言污垢，获得密灌。有权修习道中脉气明点，成为获得果位语金刚受用身之有缘者。


 །གསང་དབང་ངོ་།། །། དེ་ནས་ཤེས་
རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །བལྟོས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྣམས་
ཀྱི་མགོན་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་མགོན་གཙོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ། སློབ་མའམ་རང་
ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མ་མནན་པ། 
15-190
གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་
བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་
ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་
གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་དཔའ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ། གསུང་རྒོད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། རྔམ་པ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ངོ་མཚར་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་
གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་
ན་དགྲ་ཧྶ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། 
15-191
ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བར་གྱུར། དེའི་ལག་པ་ནས་བླ་མས་གཟུང་སྟེ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་སྟེར་བྱེད་མ། །བླངས་ནས་བུ་ཡི་དུས་ཀུན་ཏུ། །བླ་
ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་གྱིས། །ཞེས་གཏད། ཕྱག་རྒྱ་དེས། དཔའ་བོ་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལ་སྤྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟའ་བ་དང་། །རིགས་ལྔ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རིག་མ་གུས་པས་ཡང་དག་མཆོད། །བཤང་
གཅི་སྟོབས་དང་དྲི་ཆེན་སོགས། །དེ་ནི་སོ་སོར་བཟའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་མཛེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བ་བུ་ཡིས་སྨྲོས། །ཞེས་དྲི་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གསུང་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ལྷ་མོ་
ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར། །པདྨ་རྟག་ཏུ་ཅིས་མི་མཆོད། །དེ་ནས་དེས་རང་གི་བྷ་ག་རྒྱས་པ་ལག་གིས་ཕྱེ་སྟེ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་
རྩ་སོར་མོས་བསྐུལ་ཏེ། མཁའ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དང་། ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿས་མཚན་པ། རྟགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཕཊ྄་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་བུ་ག་བཀག་པར་བསམས་ཏེ།
སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེས་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །
15-192
བླ་མས། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྨི་འདྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པའོ།

直译如下：
密灌。然后为请求智慧智灌顶而献曼达拉，合掌："无救众生之救护，吉祥胜乐金刚尊，无所依恃大悲心，愿作我等诸众怙。嘿呼怙主胜尊等，如是大乘三摩地，于轮回泥淖海中，救护无救我沉溺者。"如是三遍祈请。弟子或自身刹那间变成世尊吉祥胜乐金刚，身色蓝色如靛蓝宝石，四面十二臂，右足伸展踏红色时相女胸部，
15-190
左足微屈踏蓝色怖畏者额头。主面蓝色，左面绿色，后面红色，右面黄色，每面各有三眼，宝珠、杂色金刚杵与半月所饰散发髻，每头戴五个干人头为顶冠，五十湿人头为项链，轮、耳环、项饰、臂钏、腰带及骨灰，以此六种印严饰，露出獠牙作恐怖状，全穿虎皮裙，具足九种舞姿：身勇武、艳丽、可怖；语嬉笑、呵斥、恐吓；意悲悯、寂静、稀奇。十二手庄严中，前二手持金刚杵与铃，次下二手高举湿象皮，右第三手持达玛如（手鼓），第四手持铁钩，第五手持弯刀，第六手持三叉矛，左第三手持鸠杖，第四手持充满血液的颅器，第五手持金刚绳索，第六手持四面梵天首，
15-191
明观为手印金刚瑜伽母。上师持其手说道："此女尊是大手印，无边妙乐赐予母，已取常作儿子时，无上供养当奉行。"如是交付。彼手印问："勇士子汝何所喜？菩提心之食用及，五种部族所出生，明妃恭敬当供养。小便大便力及粪，彼等各各当食用，其余美妙誓戒众，随汝所喜儿当说。"对此问询回答："如您所言诸誓戒，天女何故我不喜？为守护一切誓戒，何故不常供养莲？"然后她用手展开自己扩张的胎门说"班扎摩克沙呼"（བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ），以手指触摸其中的脉，观想空中从"舍"（ཧྲཱིཿ）字生莲花，花蕊由"阿"（ཨཱཿ）字标记，相好从"吽"（ཧཱུྃ）字生金刚杵与宝珠，以"嗡"（ཨོཾ）字标记，以"帕特"（ཕཊ྄）堵塞二者明点运行的孔道，入于交合，现前四喜智慧。由此获得第三灌，净化意的污垢，有权修习使者道，成为获得果位意金刚法身之有缘者。
15-192
上师言："从今以后汝子当，直至菩提心要间，如梦一切众生之，成就利益一切性。"第三灌顶。


། །། དེ་ནས། དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་
དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་
སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་ཚིག་གིས་བརྡ་
སྤྲད་པ་བཞི་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །
དེ་ནས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ཡོན་འབུལ། དེ་ནས་དགའ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །
མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།། ཞེས་སོ།། །།
༈ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ།
༈ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཁནྜ་རོ་ཧིས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཚོགས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། 
15-193
སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པུ་
ལ་གནས་པའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུྃ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་འབར་ཐོད་པ་བསྲོས་པས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཉི་མ་འཆར་
ཁའི་ཁ་དོག་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཨ་ཨཱ་
ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཱཻ་ཨོ་ཨཱཽ་ཨཾ་ཨཱཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་
ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཨཱ་ལི་གཡོན་སྐོར། ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དུ་སོང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་དེ་དག་ལས་
འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐིམ། ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བས་སྦྱངས། ཨཱཿཡིག་གིས་མང་པོར་སྤེལ། 
15-194
ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་སྦར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་དྲུག་ཏུ་བཅད། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་ལས་ཀྱི་
རྡོ་རྗེས་གསོལ། མཆོད་དོ་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ།

直译如下：
然后，为请求第四灌顶而献曼达拉："依靠您莲足恩德故，已获主尊三种灌，今日殊胜第四灌，仰仗恩德请护持。"三遍祈请。"一切诸佛之誓戒，安住于此胜伊旺，身语意业悉圆满，一切最胜之誓戒。誓戒即是菩提乐，不可见不可言说。"如是以语言传达标识，此为第四灌。获得第四灌，清净智慧之垢，有权修习大手印，成为获得果位智慧金刚自性身之有缘者。
然后，为感谢获得四灌完整恩德而献广略随一的曼达拉和供养。然后表达喜悦："今日我生得实义，善得人身之有情，今日生于佛种姓，已成佛陀之子嗣。"
会供
然后会供：以"嗡坎达若黑"（ཨོཾ་ཁནྜ་རོ་ཧིས）净化会供物，以"嗡斯瓦巴瓦"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས）清净，会供物变为不可得的空性。
15-193
空性中，前方从"扬"（ཡཾ）字生风轮，其上从"染"（རཾ）字生火轮，其上从"阿"（ཨ）字生广大宽敞白色莲花器，安置于三个头骨支架上，其中从"嗡昂章康吽，朗芒邦当旺"（ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཱཾ་ཧཱུྃ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཾ）生五甘露五明灯，由风吹动使火燃烧加热头骨，令诸物质融化呈日出时的颜色。其上从银色"吽"（ཧཱུྃ）字生白色向下垂的鸠杖，融化为甘露自性，成为一味。诸物经过"阿啊伊咿屋乌日瑞利黎诶爱哦奥昂阿"（ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཱཻ་ཨོ་ཨཱཽ་ཨཾ་ཨཱཿ）"嘎喀嘎嘎昂。查察杂杂娘。札踏札札纳。塔踏达札那。帕帕巴巴嘛。雅热拉瓦夏沙萨哈恰雅热拉瓦札札"（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ），阿利左旋，嘎利右旋，完全转变后安住"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）叠字，从这些字放射三轮诸尊，利益众生后以交合为前导，融为光，依次融入三字。"嗡"（ཨོཾ）字融化清净，"阿"（ཨཱཿ）字增多，
15-194
"吽"（ཧཱུྃ）字点燃并变为智慧甘露。念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三遍加持，会供分为六份。请专注于供养第一份会供。如是事业金刚敬请。供养一切精华之主，一切种姓之自在，一切坛城之主尊。


 དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་
བོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་
ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྷ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་སརྦ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱིཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་
བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ༴ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ༴ ཨོཾ་ལཱ་མེ༴ ཨོཾ་ཁནྜ་རོ་ཧི༴ ཨོཾ་རཱུ་པི་ནི་ཡེ༴ ག་ཎ༴ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བི་
རི་ཤ་ཡ། མཧཱ་ཀལྤཀ་སོགས་རྩ་སྔགས་དང་། ཕྲེང་སྔག་ཀྱི་མཐར་། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་ཀྵེ༴ ཨོཾ་ཨཱ་ལུ་ཀཱ་ཀྵེ༴ ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་ཀཱ་ཀྵེ༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་ཀྵེ༴ 
15-195
ག་ཎ༴ ཨོཾ་ཡ་མ་ད་དྷི༴ ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི༴ ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་ནཱི་ཡེ༴ ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ། བྱ་
བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ༴
བཞི་པ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་ག་
ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ༴ ལྔ་པ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་ལྷ། དུག་གསུམ་གྱི་སྨན་པ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མིང་
ཅན་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ༴ དྲུག་པ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་
མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཡུལ་ལྷ་སོགས་ལའོ།

直译如下：
三世诸佛身语意无二智慧之本体，根本传承一切尊贵吉祥圣上师无一余缺者之面前"嘎纳扎克拉普札卡黑"（ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི）。第二，"嗡班札黑黑茹茹康吽吽帕特，达基尼扎拉三巴让娑哈。嗡舍哈哈吽吽帕特，嘎纳扎克拉普札卡黑。嗡萨尔瓦布达达基尼耶班札瓦尔纳尼耶吽吽帕特。嗡班札拜若扎尼耶吽吽帕特，嘎纳扎克拉（重复）。嗡达基尼耶（重复）。嗡拉美（重复）。嗡坎达若黑（重复）。嗡鲁皮尼耶（重复）。嘎纳（重复）。嗡纳莫巴嘎瓦忒，比利夏亚，玛哈嘎尔帕嘎"（ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྷ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་སརྦ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱིཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ༴ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ༴ ཨོཾ་ལཱ་མེ༴ ཨོཾ་ཁནྜ་རོ་ཧི༴ ཨོཾ་རཱུ་པི་ནི་ཡེ༴ ག་ཎ༴ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བི་རི་ཤ་ཡ། མཧཱ་ཀལྤཀ）等根本咒和持珠咒末尾加"嘎纳扎克拉普札卡黑。嗡卡卡克谢（重复）。嗡阿鲁卡克谢（重复）。嗡夏那卡克谢（重复）。嗡苏卡拉克谢（重复）。"
15-195
"嘎纳（重复）。嗡亚玛达迪（重复）。嗡亚玛杜提（重复）。嗡亚玛丹斯提尼耶（重复）。嗡亚玛玛塔尼耶吽吽帕特，嘎纳扎克拉普札卡黑。"（ག་ཎ༴ ཨོཾ་ཡ་མ་ད་དྷི༴ ཨོཾ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི༴ ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་ནཱི་ཡེ༴ ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི）第三，与事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续相关的一切本尊坛城诸尊无一余缺者之面前"嘎纳扎克拉普札（重复）"。
第四，三处勇士与空行母以及居于八大尸陀林的方守护空行母与地域守护空行母无一余缺者之面前"嘎纳扎克拉普（重复）"。第五，吉祥大黑天饮血之王，瑜伽护法神，三毒之医师，寺院与坛城大护法乌鸦名者及其随从眷属等一切护持正法者无一余缺者之面前"嘎纳（重复）"。第六，此外居住于此地区等的天魔八部、六道众生、四生所摄之一切有情面前"嘎纳扎克拉普札卡黑"。献给地方神等。


 དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། 
15-196
ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི༴ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་དཀར་
པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལ་གནས་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་
འབར་ཐོད་པ་བསྲོས་པས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཁ་དོག་ཅན། དེའི་སྟེང་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་
བཞིན་དུ་ཞུ་བས་རོ་གཅིིག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ནསཨཾ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ནས་ཌ་ཌྷ་ཨ་ལི་གཡོན་བསྐོར་ཀ་ལི་གཡས་བསྐོར་དུ་སོངས་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་དེ་དག་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་
བཞིན་ཐིམ། ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བས་སྦྱངས། ཨཱཿཡིག་གིས་མང་པོར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་སྦར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བཟའ་བ་བཅའ་བ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། 
15-197
འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྟང་སྟབས་བཅས། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཨཀཌྜྷྱ་ཡ་ཨཀཌྜྷྱ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་
བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་སྲི་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། སརྦ་ཝི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་
དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ༴ པཱདྱཾ༴ ཨཉྩ་མཱ་ནཱི༴ པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གྷནྡྷེ༴
ནཻ་ཝིདྱེ༴ ཤཔྟ་ཧཱུྃ༴ ཨོཾ༴ ཨཱ་དརྴ༴ ཝི་ནི༴ གྷནྡྷེ༴ རཀྵེ༴ ཨོཾ༴ སྤརྴེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཨ་ཨཱཿཨི་ཨཱིཿསོགས་ཞེས་པ་ནས་ཨཾ་ཨཱཿལག་པ་གཡོན་ཨ་ལི་ལས་ཟླ་བ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་ནས་ཌ་ཌྷ།
ལག་པ་གཡས་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ སརྦ་དྷརྨྨུཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿ སརྦ་དྷརྨྨུ་ཨ་ཏནྟུ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་བཞག་ནས་བཞེས་པའི་དོན་དུ་ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེ་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །
15-198
བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་ལག་པ་པད་ཀོར་བྱས་ཏེ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མཆོད་བྱ་
མཆོད་བྱེད། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲིཥྱ་ཧོཿགཙོ་བོ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་ཕྱོགས་གཡོན། མཚམ་
གཡས་བསྐོར་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོབ་བོ་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་
དཀར་པོ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་ས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། སྔར་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། འདོན་ཡོན་ལྔའི་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མཆོད་དོ།

直译如下：
然后供食子：
15-196
"嗡坎达若黑"（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི༴）"嗡斯瓦巴瓦"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ）至变为空性。空性中从"扬"（ཡཾ）字生风轮，其上从"染"（རཾ）字生火轮，其上从"阿"（ཨ）字生广大宽敞白色莲花器，安置于三个头骨支架上，其中从"嗡昂章康吽，朗芒邦当旺"（ཨོཾ་ཨཱཾ་ཏྲཱཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཾ）生五甘露五明灯，由风吹动使火燃烧加热头骨，令诸物质融化呈日出时的颜色。其上从汞色"吽"（ཧཱུྃ）字生白色向下垂的鸠杖，融化为甘露自性，成为一味。这些从"阿啊伊咿"（ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི）至"昂阿嘎喀嘎嘎"（ཨཾ་ཨཱ་ཀ་ཁ་ག་གྷ）至"札札"（ཌ་ཌྷ），阿利左旋，嘎利右旋，完全转变后安住"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）叠字，从这些字放射三轮诸尊，利益众生后以交合为前导，融为光，依次融入三字。"嗡"（ཨོཾ）字融化清净，"阿"（ཨཱཿ）字增多，"吽"（ཧཱུྃ）字点燃并变为智慧甘露。念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三遍，加持食子、食物、饮料、酒等各种饮品，
15-197
做燃烧手印与站立姿势，"佩姆佩姆佩姆。古鲁室利班札黑如嘎阿嘎扎亚阿嘎扎亚。普拉贝沙亚普拉贝沙亚。班达亚班达亚。托沙亚托沙亚。萨尔瓦班札达基尼斯日达亚。阿瓦托沙亚。扎吽旺吙。嗡啊吽。萨尔瓦维拉约吉尼斯瓦巴瓦阿特玛科航"（ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཨཀཌྜྷྱ་ཡ་ཨཀཌྜྷྱ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་སྲི་ད་ཡ། ཨ་བ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། སརྦ་ཝི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。迎请智慧轮一切诸佛菩萨及勇士瑜伽母形像围绕者于前方虚空中，向他们："嗡阿班札阿尔康吽吽帕特"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。同样地："嗡（重复）帕德扬（重复）安札玛尼（重复）普贝（重复）杜贝（重复）阿洛给（重复）甘德（重复）奈维德（重复）夏普达吽（重复）嗡（重复）阿达尔夏（重复）维尼（重复）甘德（重复）拉克谢（重复）嗡（重复）斯帕尔谢吽吽帕特"（ཨོཾ༴ པཱདྱཾ༴ ཨཉྩ་མཱ་ནཱི༴ པུཥྤེ༴ དྷུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གྷནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱེ༴ ཤཔྟ་ཧཱུྃ༴ ཨོཾ༴ ཨཱ་དརྴ༴ ཝི་ནི༴ གྷནྡྷེ༴ རཀྵེ༴ ཨོཾ༴ སྤརྴེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ）。"阿啊伊咿"（ཨ་ཨཱཿཨི་ཨཱིཿ）等至"昂阿"（ཨཾ་ཨཱཿ），左手阿利生月亮，"嘎喀嘎嘎昂"（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང）等至"札札"（ཌ་ཌྷ），右手嘎利生太阳，合一中间"吽"（ཧཱུྃ）。"嗡阿阿纽尼亚阿努嘎塔。萨尔瓦达尔慕帕拉斯帕拉阿努普拉比斯塔。萨尔瓦达尔慕阿坦图阿努普拉比斯塔。萨尔瓦达尔玛嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ སརྦ་དྷརྨྨུཔ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿ སརྦ་དྷརྨྨུ་ཨ་ཏནྟུ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ），这些完全转变成金刚合掌，其上放置食子，为使其享用："女尊量是誓言量，所言语亦量中胜，
15-198
以此真实愿诸尊，成为摄受我因缘。"然后做莲花转手印，念诵"萨玛亚斯当。萨玛亚吙"（ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ）三遍，所供养者、能供养者及一切供品皆成无别。"嗡阿拉里吙。扎吽旺吙。班札达基尼萨玛亚斯当德日夏吙"（ཨོཾ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲིཥྱ་ཧོཿ），从主尊至阎魔敌母以方位左、中间右旋供养，向其他所有智慧宾客以"嗡嘎拉嘎拉。库如库如"（ཨོ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ）咒语供养。然后观想诸尊舌从"吽"（ཧཱུྃ）字生白色中空金刚吸管饮用甘露而满足。如前"嗡阿班札阿尔康"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ）至"夏普达"（ཤཔྟའི）及五种回向供咒语供养。


 །བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་
སོགས་དང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ཇི་སྙེད་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པས་ཆགས་པ་བཅོམ་ཞིང་ཡང་དག་ལྟ་བ་བཅོམ། །ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁའ་དང་མཉམ་
པའི་བདག་ཉིད་གཟིགས་པར་ལྡན། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡི་བརྗིད་ཀྱིས་བརླན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །བདག་ལ་མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདིས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། 
15-199
ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵས། བྷཱུཏ། པྲེཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུཏྨཱ་ད། ཨཔ་སྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཏུ། མ་མ་
སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། ཁཱ་ད་ཐ། པི་ཝ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ། སསྠཱ་ཁཾ། བི་ཤུདྡྷཡེ་ས་ཧཱ་ཨེ་
ཀ་བྷ་ཝན་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིིས་འབུལ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སོགས་གོང་བཞིན་བརྗོད་ཅེས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླངས། བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བསྟེན་ཏེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་
ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་ཅིང་པདྨ་སྐོར་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཕྱེད་པར་འཁྱུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་སེ་གོལ་བརྡབ་པར་
བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ། གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་
བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་བཟང་པོར་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་གིས་བཀང་སྟེ་པདྨའི་བསྐོར་བས། 
15-200
གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་དང་། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ནས་གསོལ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོབ་དེས་པདྨའི་བསྐོར་བའི་མཐར། བ་དན་
གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བླངས་ཏེ་བཏུང་།
དེ་ནས་བཟའ་བ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད། མོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ཤ་ཐོག་མར་རོལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྤྱོད་དེ་རྒྱུ་འདི་ལས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡིད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཙམ་ནི་
སྟོན་མོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱིས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ།

直译如下：
赞颂：以"世尊怙主勇士自在"等和"吉祥金刚空行母"，以及"如量母"等赞颂。"由于轮涅平等故断执著亦断正见，您见一切事物皆等虚空本性，怙主悲心之水光辉湿润之心水，愿对我作女尊们极其怜爱。"说此言取成就，如前手印对世间众：
15-199
"嗡卡卡卡黑卡黑。萨尔瓦雅克沙。惹克沙沙。布达。布列达。毗夏扎。乌特玛达。阿帕斯玛拉。班札达嘎 达基尼亚达雅。伊当巴令格日图。萨玛亚惹克善图。玛玛萨尔瓦悉地美普拉雅钱图。雅泰旺。雅泰斯当。布加塔。卡达塔。毗瓦塔。吉嘎塔。玛提克拉玛塔。玛玛萨尔瓦嘎拉塔雅。萨斯塔康。毗舒达耶萨哈诶嘎巴万图吽吽帕特"（ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵས། བྷཱུཏ། པྲེཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུཏྨཱ་ད། ཨཔ་སྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵན་ཏུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། ཁཱ་ད་ཐ། པི་ཝ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ། སསྠཱ་ཁཾ། བི་ཤུདྡྷཡེ་ས་ཧཱ་ཨེ་ཀ་བྷ་ཝན་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）。如是三遍供养。念"誓众海汝等"等如上所述而取所欲成就。以手势表达信号："嗡瑜伽舒达。萨尔瓦达尔玛。瑜伽舒多航"（ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ），如是诵后以莲花旋转手印令欢喜，然后以收摄手印不分开拥抱为前导，用拇指和无名指弹指：
"嗡汝作众生一切利，随顺相应赐成就，前往诸佛刹土后，随意安乐而安住。嗡班札木"（ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ）。供食宾客智慧尊融入自身，世间众返回自处。然后事业金刚以礼拜为前导，用优质男性头盖骨盛装八种醉酒物任一种，以莲花旋转：
15-200
"请观此殊胜妙法，于此不应起疑惑，婆罗门狗与贱民，思维一性请享用。"如是供上师，他以莲花旋转之末做三旗手印："善逝诸法之最胜，离贪染污此妙法，解脱能取所取相，如是我今作顶礼。"如是说后接过饮用。
然后享用食物等。如果以女尊为主，则先享用肉。然后与手印交媾，因此因缘成为会供轮，若仅以意乐享受则称为"宴会"，不得会供轮之名。


 །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆང་གིས་བཀང་། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོས་ཁ་ཁྲུ་བཏབ་ལ།ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཥྤེ་
ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ནས་ནཻ་ཝིདྱེ་ཨོཾ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་
བའི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ཀུན་རྫོགས་མཛད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །
15-201
དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་གྱུར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མྱུར་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་
པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །ཡོད་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ནས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་
ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།། །།
༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།
དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། པདྱཾ༴ །ཨཉྩ་མ་ཎཾ༴ པུཥྤེ༴ ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ཨ་དརྴ༴ བཱི་ནི༴
གནྡྷེ༴ ར་སྱ༴ སྤརྴེ༴ དྷརྨེ་ཞེས་མཆོད། གང་གིས་དྲིན་གྱི་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་བཤགས་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། སྙིང་ཁའི་འོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་རླངས་པ་འདུ་བ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལ། 
15-202
འཁོར་བཞི་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་རྩའི་རང་བཞིན། དཔའ་བོ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་གང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ། དེ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་
བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཡས་འདུས་མས་འདུས་ཏེ་ཉི་མའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ། དེ་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་སྒྲ་རིས་ཙམ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ་བས་ཕྱིའི་
སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ལུས་ཨོཾ་ལ། ངག་ཨཱཿལ། ཡིད་ཧཱུྃ་ལ། གཉིས་པོ་ཧཱུྃ་གཅིག་པུ་ལ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པ་བཞིན་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་དང་
དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་
པ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་བྱའོ། །དབང་གི་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པས་ཁ་བསྐང་ན་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བསྡུས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའོ།

直译如下：
然后金刚上师口中盛满酒，伴随燃烧手印发出强烈"吽"声漱口："嗡啊班札普贝吽吽帕特"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཥྤེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄）直至"奈维德，嗡萨尔瓦卡卡卡黑卡黑乌契斯塔巴林塔乌契斯塔巴克谢布亚娑哈"（ནཻ་ཝིདྱེ་ཨོཾ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ），如是施与散乱的精灵们。以布施等一切圆满成就众生意愿之最胜愿。黑热嘎尊空行母等摧毁分别妄想愚痴之一切城市。彼等善转法轮并令上师佛智源圆满。
15-201
彼以大悲力所摄，圣者们常迅速吉祥等。唱诵吉祥歌。然后回向善业："于黑热嘎坛城中，以此会供轮供养，愿我他众生无余，成就于一坛城中。未被过失垢染污，圆满修行广大行，与黑热嘎尊等同，愿此生中得果位。轮涅一切三时所积聚，一切善业无余悉汇集，大乐菩提心之坛城中，愿得三身大王国。"如是发愿。
后行
然后后行：为感恩而供养："嗡啊班札阿尔康吽吽帕特。巴德扬（重复）。安札玛南（重复）。普贝（重复）"直至"夏普达"，以及"阿达尔夏（重复）。比尼（重复）。甘德（重复）。惹斯亚（重复）。斯帕尔谢（重复）。达尔美"（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། པདྱཾ༴ །ཨཉྩ་མ་ཎཾ༴ པུཥྤེ༴ ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ཨ་དརྴ༴ བཱི་ནི༴ གནྡྷེ༴ ར་སྱ༴ སྤརྴེ༴ དྷརྨེ）。以"彼之恩故"等和"世尊怙主勇士自在"等颂词赞颂。百字明咒和"未具足"等忏悔过错并请求宽恕。前方所生智慧尊融入本尊，誓言尊收摄入自身。心间光芒摄收一切器情世界入宫殿，宫殿如同镜上水汽聚集般融入五黑热嘎，
15-202
四眷属融入主尊，主尊身上二十四勇女为脉之本性，勇士们以界和菩提心的形态充满，这些融入十二女尊，她们融入中央主尊父母，母融入父，由上至下依次融入日轮上的"吽"（ཧཱུྃ）字，五智慧之本性，它逐渐融合为仅有声影，又消融入空性，以此外身合一。身融入"嗡"（ཨོཾ），语融入"啊"（ཨཱཿ），意融入"吽"（ཧཱུྃ），二者融入唯一"吽"（ཧཱུྃ）字，它如同晴空云散般逐渐变小，与空性界无别安住等持中。从中起身时再次以双手黑热嘎身起。"愿此善业速令我，黑热嘎尊吉祥"等回向善业并宣说吉祥语以圆满善业。灌顶准备与入坛城详细仪式可补充，则亦成为十三尊简略灌顶。白莲花所造。


། །།མངྒ་ལཾ།།




直译如下：
吉祥。
;


